Quizás te preguntes: entonces, ¿qué aportaron REALMENTE la Kabbalah y el Jasidut al Mundo Judío?
Los ejemplos que siguen se refieren a enseñanzas desarrolladas en la Kabbalah y el Jasidut, y a cómo sus autores las relacionan con textos anteriores.
El estudio de la Kabbalah y el Jasidut abre la mente de una persona a profundidades nunca antes imaginadas. Después de un tiempo, uno comienza a comprender la interconexión de los acontecimientos, una pasión creciente por la Avodat Hashem, Su Mano guiadora en el mundo a través de la sincronicidad y la serendipia, y mucho más. De repente la atracción física de nuestro mundo se debilita, y los placeres que antes se tenían en alta estima ya no parecen tan atractivos.
Hay un cambio profundo y sentido en cada nivel de la psique, y se revelan nuevas perspectivas. Se puede decir que uno «despierta» del letargo de no haber comprendido realmente mucho antes. Los niveles de energía empiezan a subir, hay un cambio de ánimo para mejor y uno se vuelve más consciente.
Sin embargo, hay mucho estigma respecto a la Kabbalah y el Jasidut, incluso entre judíos. Esto puede deberse a que no comprenden o a que sus Rabinos los han engañado haciéndoles creer que no la necesitan y que todo es charlatanería (jas veshalom). No profundizaremos en esto ahora.
Como probablemente sabes, Rav Yitzjak Luria (el Arizal) es el «padre» de la Kabbalah moderna. Es quien nos reveló una gran cantidad sobre el sistema del Zohar, las Kavanot (intenciones místicas) y el funcionamiento de los Mundos Espirituales y las Sefirot. Su discípulo, Rav Jaim Vital, escribió la mayoría de sus obras y, tras unas décadas, vino el santo Rashash (Rabí Shalom Sharabi), que sistematizó todo en los Sidurim que conocemos hoy.
Calculo que el 90 % de toda la Kabbalah que se estudia hoy proviene de él, del Rashash (que se cree que es su reencarnación) o del Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto). El resto proviene de los Mekubalim anteriores, como el Ramban, Rabí Yosef Gikatilla, el Ramak (Rabí Moshé Cordovero), Rabí Avraham Abulafia, o algunos de los pocos libros de los Rishonim que tenemos. Pero esto es más bien una conjetura, para ser justos.
En cualquier caso, hubo un claro cambio en la historia con la llegada del Arizal, a pesar de que vivió una vida tan «corta». En sus 38 años pudo exponer prácticamente cada una de las Mitzvot existentes que tenemos hoy, todas las Parashiot de la Torá y mucho sobre los Profetas y las Escrituras. Probablemente no haya un minhag que no haya sido tocado por sus perspectivas, y gran parte de nuestra Avodat Hashem de hoy se explica con sus escritos.
Todo cobra sentido una vez que profundizamos en ello.
A menudo insisto en que quien piense que la Kabbalah y la Halajá están en conflicto no conoce nada de Kabbalah. O de Halajá, ya puestos. ¿Qué creen que hacemos cuando damos Tzedaká, nos ponemos Tefilín o salimos a rezar, si no rectificar esos mismos mundos espirituales y Sefirot sobre los que escribieron el Arizal y el Zohar?
¿Por qué hacemos las cosas como las hacemos, cuando las hacemos, si no es para suscitar una respuesta positiva Arriba mediante estas acciones? El sistema funciona porque, como explico en mi libro electrónico gratuito, es una realidad evidente. Funciona porque se basa en la realidad y toda la Torá (y el Talmud) se basa en ella. Incluso el comentario de Rashí, considerado por muchos el pshat (sentido simple), está en realidad lleno de jerga y simbolismo cabalísticos.
Y así presento aquí 7 beneficios que la Kabbalah y el Jasidut aportaron al mundo
1. Rezar en Kivrei Tzadikim (tumbas de los justos)
Si bien tenemos algunas indicaciones sobre rezar en Kivrei Tzadikim, realmente se popularizó con el Arizal y Rav Jaim Vital. Como mencioné en este artículo, rezar en las tumbas de los Tzadikim es mucho más poderoso que en cualquier otro lugar.
Hay beneficios asombrosos más allá de «que te respondan tus oraciones» que una persona puede obtener, como recibir el Yibur (embarazo) del Tzadik, mejorar su alma y, sí, recibir guía directa de él.
Para ser justos, tenemos relatos de muchos Rabinos que solían rezar en Kivrei Tzadikim, pero quizás esta práctica no se encontraba entre la población general como hoy. Piensa en la gran celebración de Lag BaOmer que se organiza cada año, donde cerca de medio millón de judíos acuden a Rabí Shimón Bar Yojai, o en el gran Rosh Hashaná del Rebe Najmán en Uman, al que fueron unas 80.000 personas este año 5784 a pesar de la guerra en Ucrania.
Hay una muy buena razón para ello.
2. Meditación judía
Las profundidades del alma no pueden experimentarse sin meditación. Este es un hecho simple.
Y la meditación judía apenas se mencionaba antes de la Kabbalah y el Jasidut. Sí tenemos algunas prácticas de meditación de Rabí Avraham Abulafia y Rav Hai Gaón, pero casi siempre estuvieron reservadas a los Tzadikim.
Muchas personas no lo saben, pero hay muchas buenas prácticas de no judíos que nos ayudan a comprender el funcionamiento del cuerpo y la psique humanos. Podemos aprender qué hacer respecto a la respiración, la postura, la energía y mucho más en un lenguaje muy simple. Todos estos son conceptos por los que todos estamos obligados, pero de algún modo la meditación cayó en este reino nebuloso al que los judíos temen acercarse.
Sin embargo, la manera de recibir un impulso en Kedushá, Yirat Shamáyim y Ahavat Hashem es practicando meditación judía.
La meditación es esencialmente alcanzar el estado de trance, que es el estado de Jojmá. Este poderoso estado de Dveikut (adhesión) permite que cualquier parte de la Avodat Hashem tenga más poder. A través del Arizal y Rav Jaim Vital, tenemos ahora acceso a muchas Kavanot (intenciones místicas) y Yijudim (unificaciones) que traen beneficios asombrosos no solo a los mundos espirituales sino a la persona que los practica.
3. Sistema de pensamiento unificador
La Kabbalah y el Jasidut siguen un sistema muy metodológico, complejo y exhaustivo.
Este sistema nos ayuda a comprender las obras de la Creación y, en última instancia, a Hashem. Dado que todo el sistema de la Creación es una expresión de Hashem, conocerlo en profundidad es una gran manera de entrar en Su mente y apreciarla.
Y no hay mayor manera de lograr cercanía con Él que comprendiendo la Kabbalah y el Jasidut, porque no se puede amar lo que no se comprende.
Les guste o no a las personas, este sistema y sus principios rectores nos afectan a todos, y podemos elegir aprovecharlo al máximo o simplemente ignorarlo (pero seguir sujetos a sus reglas). Personalmente, con tanto caos y miseria en el mundo, cuando pocas cosas parecen tener sentido hoy en día, me resulta reconfortante saber que hay una manera de comprender mucho de ello a través de este sistema.
Este sistema opera mediante el alfabeto hebreo, que no solo vincula conceptos a través de la Guematria, sino también mediante ideas interconectadas que parecen dispares. Uno de los aspectos más hermosos de la Torá del Rebe Najmán de Breslov es que puede encontrar vínculos entre ideas distintas en todo el Tanaj, el Talmud y el Zohar, luego vincularlas entre sí y formar un cuadro profundo de un aspecto de la Creación.
4. Conciencia de la inmensidad de la Creación
El Arizal ya escribió en el Shaar HaKavanot (puerta de las intenciones) que la única Torá Lishmá real es la Kabbalah. Esto se debe a que uno no puede «parecer inteligente» dando una idea breve y agradable, ya que forzosamente será deficiente a menos que el receptor tenga conocimiento previo.
Una publicación breve puede introducir este sistema, pero no puede explicar todas sus relaciones. La Kabbalah y el Jasidut leen detalles del Tanaj, el Talmud y el Zohar en relación con los mundos espirituales; comprender una interpretación particular suele requerir aprender los conceptos que la rodean.
Esto llena a la persona de verdadero temor al Cielo...
5. Verdadero temor al Cielo
De nuevo, el Arizal y Rav Jaim Vital aportan aquí una lección importante.
Hay una razón por la que la llamamos la «Sabiduría de la Kabbalah». Es por el Pasuk «Reshit Jojmá Yirat Hashem» (el comienzo de la sabiduría es el temor de Hashem). Se puede interpretar que, para adquirir sabiduría, se necesita temor al Cielo, pero también que, para adquirir temor al Cielo, se necesita sabiduría.
La sabiduría, como menciono aquí, no es mera comprensión de palabras. Es construir ideas en la mente y formar un cuadro. Personalmente no me gusta el término «temor» porque tiene connotaciones negativas.
Sugeriría traducir Yirá como «reverencia consciente», que es un término más apropiado. Así como alguien es consciente del poder del fuego y lo «reverencia» para no jugar con él, así también, en cierto modo, reverenciamos a Hashem, cuyas palabras son como fuego.
Uno no se vestiría con su ropa habitual, ni actuaría de su manera habitual, ni hablaría sin medir cada palabra ante un gran rey mortal. Cuánto más ante el Rey de Reyes, que hizo todos los mundos y Creó este maravilloso sistema de pensamiento disponible para todos. Una vez que tomamos conciencia de la grandeza de Hashem y de la magnitud y el esplendor del mundo que Él creó, simplemente cambiamos.
En muchos lugares del Zohar, Rabí Shimón bar Yojai habla con severidad contra los judíos que ignoran el estudio de la Kabbalah y piensan que la Torá cuenta meras historias.
No escribiré sus insultos, pero son bastante aterradores.
6. Mapa de la mente y de los mundos espirituales
Muchas tradiciones no judías hicieron un gran trabajo cartografiando la mente e incluso el mundo espiritual de Asiyá. Algunas también pueden explorar los mundos espirituales y los han descrito con gran detalle.
Sin embargo, la Kabbalah da la fórmula definitiva para comprender la Creación y la psique humana, que sigue el patrón del Etz Jaim (Árbol de la Vida) como se muestra a continuación:
Para quienes nunca lo han visto, recomiendo ver mi webinar Chispas de Luz o descargar mi libro electrónico gratuito de Kabbalah para comprender mejor de qué hablo.
Conocer el Árbol de la Vida en profundidad nos ayuda a sortear los desafíos de la vida y a comprender por qué ciertas cosas siguen sucediendo. Por ejemplo, quien tiene un dolor en la pierna izquierda puede atribuirlo a que se ha vuelto complaciente con los demás o a que podría carecer de humildad. Quien siente debilidad en el brazo o la mano derecha podría atribuirlo a ser tacaño con su tiempo o dinero.
Estos son, por supuesto, solo ejemplos de lo que podría ser, y cada caso debe examinarse a fondo antes de sacar conclusiones, pero el modelo anterior está presente en cada faceta de la Creación, e incluso los no judíos lo usan para meditar.
7. La figura del Tzadik
Bien, todos sabemos que hay Tzadikim en cada generación.
Pero hasta dónde llega la Avodat Hashem de un Tzadik sigue siendo algo confuso para muchos. ¿Cuál es la diferencia entre él y una persona común de buen corazón? ¿Qué puede hacer? ¿Qué ganamos NOSOTROS de él?
Esto es una gran simplificación, pero los Tzadikim son esencialmente personas que han dedicado todo su ser a Hashem, la Torá, el Pueblo Judío y el mundo en general. Han hecho un esfuerzo extraordinario por rectificar sus Midot (rasgos de carácter) para desear únicamente lo que Hashem quiere, y tienen muy poco interés propio, si no cero.
Es una maravilla estar junto a un Tzadik y, con un poco de conciencia, uno puede sentir su amor y su sabiduría irradiando de él. El Zohar dice que hay 36 Tzadikim en cada generación que «justifican» la Creación y actúan como defensores en el Tribunal Celestial. Otra fuente dice que hay 36 en Israel y 36 fuera de la Tierra. Según el Baal Shem Tov, el Tzadik es un espejo y refleja nuestra posición moral, así que nuestra percepción de él es en realidad una percepción de nosotros. Esto se debe a que el Tzadik sabe que «no tiene nada propio», como la Sefirá de Maljut, simbolizada por el Rey David, descrita por el Zohar.
En otras palabras, al «no existir» en este mundo, el Tzadik puede canalizar bendiciones de Hashem. Como aprendemos en el tratado Moed Katán, el Tzadik decreta y Hashem cumple, Hashem decreta y el Tzadik anula.
Son el Baal Shem Tov y el Rebe Najmán de Breslov quienes popularizaron la figura del Tzadik, no necesariamente «el único» que es el líder. Aunque muchos Breslovers cometen el error de pensar que solo hay un Tzadik (el Rebe Najmán), la enseñanza de Rav Jaim Vital de Pri Etz Jaim, Drush Rosh Jodesh, Perek 3, refuta esta noción por completo y sin duda alguna:
«Y he aquí que en cada generación hay un justo digno de ser el líder de la generación. Él también camina y viene con la gente de su generación, para iluminarlos. Esta es la luz inicial, y luego sale el sol. Esto es lo que dijeron nuestros sabios: antes de que se ponga el sol de Elí (el Kohen Gadol), sale el sol de Shmuel HaRamati (el profeta).
Antes del fallecimiento del justo, nace otro justo, como dicen nuestros sabios. Y esto es «el sol sale y el sol se pone y vuelve a su lugar». La intención es que cuando el justo parte, desde allí ilumina al Tzadik restante en su lugar. Este [el sentido de] 'a su lugar': el justo que permanece en su lugar, aspirando y elevándose [desde] allí.
En cualquier caso, los Tzadikim nos ayudan a ver cuánto nos falta. No solo nos guían, sino que iluminan en todos los asuntos de la Avodat Hashem. Algunos tienen Ruaj HaKodesh y pueden predecir el futuro con bastante precisión. Algunos pueden ver tu pasado, quién fuiste o cuál es tu Tikún. Y algunos simplemente saben mucha Torá.
Pero TODOS ellos deben tener forzosamente un sólido dominio de la Kabbalah y el Jasidut. Incluso Poskim ashkenazíes como Rav Jaim Kanievski z"l, Rav Aharon Shteinman z"l, Rav Yosef Shalom Eliashiv z"l y muchos otros dominaron los escritos del Arizal y mucho Jasidut, pero revelaron poco sobre ello.
Observaciones finales
Según el Arizal, la Kabbalah es la forma más elevada de Torá, del mundo de Atzilut. Uno no puede dar lo que no posee y, por lo tanto, si alguien quiere iluminar con la luz más elevada de la Torá, debe estudiar su parte interna.
A quienes pueden se les anima a comenzar a estudiar Kabbalah con el Otzrot Jaim. Quienes no pueden pueden cumplir su obligación con el Jasidut (este es más o menos un consenso implícito).
Esta es una historia que Rabí Binyahu Shmueli, actual Rosh Yeshivá de Nahar Shalom, trae en su libro. Una vez un gran posek ashkenazí asistió a la clase de Etz Jaim de Rabí Mordejai Sharabi. Aunque había estudiado mucha Torá, carecía de Kabbalah y tenía dificultad para entender la clase. Tras unas pocas clases murió y le reveló que el Tikún de toda la Torá que había estudiado no podía compararse con una sola hora que pasó en la clase de Rabí Mordejai Sharabi.
En un mundo ideal, todos habríamos dominado Talmud y Halajá antes de dedicarnos a la Kabbalah. Sin embargo, los tiempos han cambiado y los principios, que es lo que trato de traer en el blog y los webinars, son accesibles para todos. Pueden ayudar a cualquiera que busque guía, Tikún y una manera de acercarse a Hashem. La prohibición de estudiar 40 años de Nigleh (la parte revelada de la Torá) fue cancelada hace mucho con Rav Jaim Vital, quien ya insinuó que esto ya no está vigente.
No hay necesidad de esperar y, con tantos libros disponibles hoy en inglés, comenzar el viaje no podría ser más fácil.
BeEzrat Hashem, que todos lo merezcamos.