Ya estamos bien adentrados en el período de Sefirat HaÓmer, lo que significa que es hora de prepararse para la santa festividad de Shavuot
Shavuot, conocida como la festividad de la recepción de la Torá, a menudo se considera una de las más sencillas para las que prepararse, pero una de las más difíciles de cumplir desde una perspectiva cabalística.
Rabenu Bajia, un distinguido cabalista por derecho propio, estableció una distinción entre las Festividades basándose en un versículo de la Torá: «כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ», que se traduce como «Porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca (Pésaj) y en tu corazón (Shavuot), para cumplirla (Sucot)». En Pésaj usamos la boca para relatar la Hagadá, mientras que en Sucot realizamos diversas acciones, como construir la Sucá y agitar las cuatro especies.
En Shavuot, en cambio, el foco está en meditar en el corazón.
La Sefirá de Keter
Keter, a menudo traducida como «corona», simboliza la cumbre del logro espiritual de cualquier sistema espiritual, un reino de compasión pura y luz infinita. Se la considera el origen de la sabiduría divina (Jojmá) que desciende en cascada a través de las Sefirot para manifestarse en el mundo físico. En Shavuot, el trabajo espiritual realizado durante el período del Ómer culmina en una revelación semejante a la iluminación divina de Keter, que ofrece una oportunidad espiritual incomparable.
Los sabios enseñan que en el monte Sinaí el pueblo judío percibió a Hashem como un «anciano sabio». Esta es una referencia a la revelación que tuvieron, relacionada con la Sefirá de Keter (o el Partzuf de Arij Anpín).
Recibir la Torá en Shavuot se compara con la coronación del pueblo judío. Así como Keter encarna la voluntad divina que trasciende el entendimiento, la Torá proporciona una conexión con Hashem que supera la sabiduría humana, y encarna la pura voluntad de D-os. La Torá es, por lo tanto, una manifestación de la sabiduría divina que emana de Keter.
Keter está vinculada con el concepto de bitul (autoanulación), que significa dejar de lado el ego personal y alinearse con la voluntad divina. En Shavuot, la esencia de Keter exige humildad y apertura, y esto se refleja en la disposición del pueblo a aceptar la Torá, al declarar «Naasé VeNishmá» (haremos y escucharemos), que encarna la entrega a la voluntad divina que Keter representa.
Por lo tanto, Shavuot enfatiza la unidad del pueblo judío, que también es inherente al concepto de Keter y al estado en que éramos todos «una sola persona con un solo corazón». También refleja el ascenso espiritual colectivo hacia la luz divina de Keter.
Este es un Et Ratzón (tiempo de gracia) que es único en que la Sefirá de Keter ya se recibe temprano por la mañana, a diferencia de todas las demás festividades.
El Tzadik y las coronas
Además, Shavuot tiene una conexión poderosa con la figura del Tzadik de la generación.
El Arizal explica que el recorrido desde Pésaj, a través de Sefirat HaÓmer, hasta Shavuot representa un solo sistema espiritual, o Partzuf. Durante Sefirat HaÓmer rectificamos las Sefirot de Jojmá, Biná, Daat, Jésed, Guevurá, Tiferet y Maljut, pero dejamos Netzaj, Hod y Yesod incompletas.
Estas Sefirot faltantes se hacen descender durante Shavuot, cuando realizamos el Tikún.
Según el Zohar, las dos Tablas que trajo Moshé del monte Sinaí simbolizan Netzaj y Hod. Esto es, en efecto, desconcertante... ¿Y Yesod?
La respuesta es que Moshé Rabenu (el Tzadik de la generación) es su representación, como dice Proverbios 10:25: «el Tzadik es el Yesod del mundo». Esto muestra la importancia de estar conectado con el líder espiritual de la propia generación, porque la Torá presenta el marco espiritual básico para todos los tiempos.
Quizá hayas notado la ausencia de Keter, la luz más elevada alcanzable. Y eso se debe a que Keter, como vimos, llega como un regalo divino al concluir cada ciclo.
El Tikún de Shavuot
El Arizal diseñó el Tikún de Shavuot como el paso final del viaje espiritual que comienza con Pésaj y continúa a través de Sefirat HaÓmer. Tradicionalmente lo realizan los hombres (ya que las mujeres también están exentas de Sefirat HaÓmer), lo que enfatiza su papel de llevar la Torá al hogar.
(En contraste, Yom Kipur eleva a la Shejiná, estrechamente conectada con las mujeres que se abstuvieron de pecar con el becerro de oro. Algunos explican esto como que las mujeres tienen una mayor conexión con Yom Kipur que los hombres)
El Tikún consiste en recitar extractos de los 24 libros del Tanaj, incluido el Libro de Rut completo, un proceso que dura de dos a tres horas, seguido del estudio de Kabbalah durante toda la noche.
Puedes encontrar el Tikún completo con todas las kavanot del Arizal y del Rashash aquí.
Durante esta noche asombrosa, la Shejiná (Maljut) recibe 24 adornos en esta noche especial antes de ser simbólicamente desposada con Zeir Anpín (las seis Sefirot de Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod). A lo largo del Tikún completamos el Partzuf incorporando las Netzaj, Hod y Yesod que antes faltaban.
Rabí Shimón Bar Yojai expone en el Zohar que quienes completen este Tikún sin dormir en absoluto recibirán nada menos que 70 bendiciones de Hashem, serán inscritos en el Sefer HaZijronot (Libro del Recuerdo) y serán llamados «Siervo de la Reina» (la Shejiná).
Sin embargo, esta promesa solo se aplica si permanecen despiertos durante todo el Tikún.
Rabí Jaim Vital también enseña que quien no durmió en absoluto durante toda esta noche tiene asegurado que «no morirá durante el resto del año». Esto, sin embargo, es desconcertante, porque sabemos que muchos Tzadikim fallecieron durante este período hasta Rosh Hashaná. La respuesta, creo, es que esto se refiere a «mitá meshuná», es decir, una «muerte diferente», o sea, cuando una persona muere no en su cama, como debería ser la norma. Esto, por cierto, es además del Tikún básico de que quien estudia Torá durante cualquier noche del año rectifica un pecado de karet (extirpación).
Como nota al margen, el Rashash (R' Shalom Sharabi) nos enseña que después de Jatzot Laila (medianoche) ya se pueden recitar las Birkot HaShajar (bendiciones de la mañana), excepto, por supuesto, las 3 bendiciones sobre la Torá, y Al Netilat Yadáyim, Asher Yatzar y Elokai Netzor (si uno no durmió).
El Arizal explica que, a medida que se acerca el amanecer, justo antes de ponerse el Talit para rezar, los hombres deben sumergirse en la Mikvé para traer la Sefirá de Keter a las 10 Sefirot que carecen de ella. Como somos los «siervos de la reina (Shejiná)», nos sumergimos junto con ella en la mikvé suprema para hacer descender estos asombrosos Mojín y purificarla para su unión con Zeir Anpín.
Como sabemos, la oración de Shajarit, idealmente recitada en Vatikín, alinea la Amidá con la salida del sol. Este es el momento ideal para rezar según la Kabbalah. Todos estos Mojín que trajimos, por cierto, provienen de Abbá Ilaá (4.º Partzuf) e Imá Ilaá (3.er Partzuf). Los Mojín del 5.º Partzuf llegan con Musaf. El Nefesh, el Ruaj y la Neshamá en la recitación en silencio, y la Jayá y la Yejidá en la repetición por parte del Jazán. Como ya se hicieron todos los berurim y todos los Partzufim están listos, solo hacemos la kavaná desde la palabra BeAhavá hasta el final de la Amidá.
La unión definitiva (zivug) entre la Shejiná y Zeir Anpín culmina durante la Kedushá de Musaf, cuando recitamos «Shemá Israel, Adonai Elokeinu, Adonai Ejad». Debemos esforzarnos por recitarlo con la máxima concentración, porque podría decirse que esta es la cumbre de toda la festividad.
Del Sidur (enlace de arriba):
Pero incluso entonces, eso no sería todo.
La parte externa de la luz
Finalmente, el Kidush y la comida de la mañana concluyen el Tikún, y podemos descansar. Según la Kabbalah, debemos hacer de inmediato el Kidush y comer algo de pan (o galletas) para «materializar la luz» que trajimos de todo el estudio.
Es importante recordar que nuestras oraciones traen la luz interna de Shavuot, mientras que la comida festiva proporciona la luz externa, tal como ocurre en cada Shabat y en otras festividades. Consumimos lácteos por la noche no solo porque la Torá se asocia con la leche, sino también para ayudarnos a mantenernos despiertos, ya que es sumamente importante.
Puedes encontrar más perspectivas sobre la noche de Shavuot del Zohar y de fuentes reveladas aquí.
Si bien las mujeres también pueden realizar el Tikún, no se sumergen en la Mikvé. Sin embargo, sus esfuerzos son obviamente reconocidos, y muchas también rezan en Vatikín.
Para cumplir con la halajá de que debemos comer carne en las festividades, muchas personas tienen entonces una comida de carne durante el día para cumplir con la obligación.
¡Behatzlajá con el Tikún, y que todos merezcamos recibir estas asombrosas bendiciones!
