A primera vista, Tashlij parece una tradición cuyos orígenes no son mucho más antiguos que la época medieval.
Esta suposición se debe en parte a que ni el Talmud ni los escritos y la correspondencia de los Guéonim la mencionan. Sin embargo, a pesar del escaso registro histórico, hay elementos de esta costumbre que sugieren que tiene raíces más profundas y antiguas.
Sé que estamos lejos de Rosh Hashaná, pero este es un tema importante que me gustaría dejar publicado para futuras consultas.
La referencia explícita más antigua a Tashlij se encuentra en los escritos del Sefer Maharil (1365-1427), quien explica que la costumbre deriva de un Midrash. Según esta tradición, después de la comida de Rosh Hashaná, la gente va a los mares o ríos y arroja simbólicamente sus pecados a las profundidades del agua.
Este acto se inspira en el Midrash que relata que Avraham Avinu entró en un río hasta el cuello, implorando la salvación de Hashem frente a las aguas metafóricas (que representan a la Sitra Ajrá o fuerzas del mal) que amenazaban con abrumarlo mientras partía a cumplir el mandamiento de la Akedá.
Esta práctica de visitar masas de agua en Rosh Hashaná invoca el mérito de Avraham Avinu, cuya fe permaneció inquebrantable incluso ante aguas profundas y tumultuosas, que representan metafóricamente los intentos del Samej Tet por disuadirlo.
El lenguaje que usa el Maharil sugiere que en su época la costumbre ya estaba bien establecida, aunque sus orígenes exactos siguen sin estar claros. Si bien quizás no sepamos con precisión cuándo comenzaron los judíos la práctica de Tashlij tal como se observa hoy, los documentos históricos indican que el acto de rezar junto al agua tiene venerables precedentes. El Rebe Najmán de Breslov enfatizó mucho el rezar en los campos porque «las briznas de hierba y los árboles te dan fuerza». Esto se debe a que cada criatura viviente está gobernada por un ángel que «le dice que crezca», como enseñan nuestros sabios. Presumiblemente, los ríos, que también tienen sus ángeles (pues muchos de ellos son adorados), también podrían dar fuerza.
Filón, un filósofo judío de Egipto que vivió poco antes de la destrucción del Segundo Templo, señaló que los judíos de Alejandría rezaban junto a la orilla del mar en tiempos de angustia. De manera similar, el escritor cristiano primitivo Tertuliano (160-220 e. c.) mencionó que los judíos celebraban reuniones de oración junto al mar o a las riberas de los ríos.
Además, Josefo (en «Antigüedades», cap. 14, 10:23) registra una proclama de la ciudad de Halicarnaso que afirma el derecho de los judíos a realizar oraciones cerca del agua, y declara:
«Hemos decretado que los hombres y mujeres judíos que así lo deseen puedan observar su Shabat y realizar sus ritos sagrados de acuerdo con la ley judía, incluido el rezar junto al mar, conforme a sus tradiciones ancestrales. Si alguien, sea un funcionario o un particular, se lo impidiera, enfrentará una multa en beneficio de la ciudad».
Estos relatos subrayan en conjunto la importancia duradera del agua en el ritual judío y en la oración, e insinúan las antiguas raíces de la costumbre de Tashlij.
El Tashlij según los Guéonim
En los escritos de los Gueonim hay una intrigante descripción de una costumbre en la que las personas confeccionaban cestas con hojas de palmera, las llenaban de tierra y estiércol y plantaban en ellas lentejas egipcias o guisantes unos veintidós o quince días antes de Rosh Hashaná. Cada hogar hacía una para cada niño y niña, y llamaba a estas cestas «porpisa».
Cuando crecían, en la víspera de Rosh Hashaná, cada uno tomaba su cesta, la hacía girar siete veces sobre su cabeza mientras recitaba: «Esto en lugar de esto, esto en vez de mí, esto en mi lugar», antes de arrojarla al río.
Profundizando, el Beit Meír (cap. 583) rastrea las raíces del Tashlij aún más atrás, y lo conecta con un suceso del Sefer Shmuel. Después de que los filisteos capturaron el Arca de la Alianza y fueron azotados por una plaga, la devolvieron. El profeta Shmuel instó entonces a los judíos al arrepentimiento para poner fin a la amenaza filistea, lo que condujo a un momento significativo en Mitzpá, donde el pueblo expresó colectivamente su arrepentimiento sacando y derramando agua ante el Señor, ayunando y reconociendo sus pecados.
El Targum interpreta este acto de derramar agua como una metáfora de su sincero arrepentimiento, mientras que Rashi ofrece una interpretación más literal, y sugiere que el acto simbolizaba su humildad y sumisión ante Hashem. Esta historia puede representar la conexión más antigua con la tradición de Tashlij.
Además, el Rashbán (Rav Shlomó Tzvi Shick, alumno del Maharam Shick) identifica otros casos bíblicos que vinculan Rosh Hashaná con el agua, notablemente en el Sefer Nejemiá. El texto describe a los israelitas observando Rosh Hashaná y Sucot tras reconstruir las murallas de Jerusalén, y menciona específicamente a Ezra el Escriba leyendo la Torá junto a la puerta del agua.
El Rashbán ve en esto no una mera coincidencia sino un precursor de la costumbre de Tashlij. Traza paralelos entre esto y otros casos en los que el agua simboliza continuidad y transición fluida, como la unción de Shlomó como rey junto a un río, para argumentar que reunirse junto al agua en Rosh Hashaná simboliza nuestra aceptación colectiva de la soberanía de Hashem.
Estas referencias históricas y escriturales nos ayudan a comprender las profundidades del Tashlij y sugieren que, si bien los orígenes precisos de la costumbre tal como se practica hoy pueden ser medievales, el acto simbólico de usar el agua como medio de arrepentimiento y renovación tiene antiguas raíces en la tradición judía. Me atrevería a decir que estar junto a una masa de agua mientras se reza podría realzar el acto.
El punto de controversia
Originalmente, la práctica de Tashlij se observaba principalmente dentro de las comunidades ashkenazíes.
Sin embargo, comenzó a extenderse entre los judíos sefaradíes, influida de manera significativa por la difusión de las costumbres del Arizal por todo Oriente Medio. Un factor clave de esta expansión fue el «Shaar HaKavanot» de Rabí Jaim Vital, que elogia la costumbre de Tashlij de los ashkenazíes. Describe la práctica de ir a un mar, manantial o pozo de agua viva justo antes del atardecer del primer día de Rosh Hashaná, después de Minjá, como una «hermosa tradición», y sugiere que idealmente ocurra fuera de la ciudad.
La preferencia de Rabí Jaim Vital por realizar el Tashlij lejos de las zonas pobladas pudo tener razones místicas. Sin embargo, el «Sefer Minhag Israel» propone que también podría haber una razón histórica. Existía el temor entre los no judíos de que los judíos pudieran estar envenenando las fuentes de agua. Tales acusaciones infundadas condujeron a pogromos durante la peste bubónica en el siglo XIV. De manera similar, en 1645 tales sospechas alimentaron un ataque contra la comunidad judía de Mogilev, Bielorrusia, durante el Tashlij.
Este contexto histórico se complica aún más por las experiencias de los judíos kurdos, que enfrentaron la oposición musulmana a otra práctica de Rosh Hashaná: el toque del shofar. El viajero Israel Yosef Benjamín, en su libro «Ocho años en África», relata la persecución que sufrieron los judíos en Rowandis, donde el sagrado acto de tocar el shofar en Rosh Hashaná provocó violentas incursiones en las sinagogas, ataques a mujeres y la destrucción del shofar.
Tal hostilidad hacia el shofar no se limitó a Rowandis, sino que era un problema más amplio en Kurdistán. Erich Brauer, en «Los judíos de Kurdistán», señala que las autoridades kurdas de algunas zonas aún prohibían tocar el shofar, quizás temiendo su uso en la magia. Documenta que en Zebar los judíos se vieron obligados a cumplir esta mitzvá en secreto en cuevas, lo que pone de relieve hasta dónde llegaron las comunidades para preservar sus tradiciones frente a la adversidad.
Estas narraciones subrayan las complejidades y dificultades que han enfrentado las comunidades judías para observar sus rituales y costumbres. A pesar de las presiones y amenazas externas, la práctica de Tashlij y el toque del shofar han perdurado, lo que ilustra la resiliencia y la dedicación de estas comunidades a su fe y sus tradiciones.
Creo que, en su esencia, Tashlij es una manifestación física de un deseo interior de renovarse, de despojarse del peso de los pecados pasados mientras nos situamos al borde de un nuevo año, esperanzados y reflexivos. Esta antigua práctica, cristalizada en tiempos medievales, sigue latiendo con relevancia hoy.
Probablemente le damos más significado del que tenía originalmente, ya que hay muy pocas alusiones a ella en las Escrituras, pero, aun así, eso es precisamente lo que la hace potente.
