El concepto de «temor a D-os» (o Temor al Cielo) suele verse con malos ojos.
Para ser sincero, creo que esta palabra es muy imprecisa y que la traducción no le hace justicia. El concepto al que nos referimos aquí es Yirá, que está mucho más relacionado con tener «consciencia» o «conciencia» de Hashem. Creo que la mayoría de mi audiencia conoce las películas que a menudo retratan a algún sacerdote, un lunático convicto, predicando extravagantemente y condenando a su audiencia al infierno. Es una escena cómica habitual, pero que lamentablemente deja una fuerte impresión que daña nuestra visión de Hashem. Gracias a eso, la gente suele creer que D-os es una entidad vengativa que quiere fulminar con un rayo a todo el que Le desobedece. O uno que simplemente espera arriba con el martillo del juez para enviar a los pecadores al infierno. Solo, ya sabes... por diversión. En un nivel muy bajo, este tipo de temor a D-os es necesario: las personas que temen ser castigadas tienen menos probabilidades de ser malvadas, aunque, comparadas con otras, puede que lo sean de todos modos. El temor, en este caso, actúa como un elemento disuasorio contra la comisión de atrocidades (o de mayores atrocidades de las que se cometerían de otro modo).
El nivel básico del Temor al Cielo
Para ser justos, el temor al Cielo es necesario para que la sociedad se sostenga. No son las normas ni las leyes las que mantienen a los ciudadanos a raya. Estas pueden corromperse, derogarse o ni siquiera ejecutarse. Las leyes pueden eludirse y malinterpretarse y, la mayoría de las veces, los políticos parecen estar por encima de ellas y acaban haciendo lo que quieren. Los políticos también pueden cambiar las leyes a su antojo, para que les convengan mejor a ellos o a sus amigos. Creo que el mayor freno para que la sociedad no caiga en el caos es la comprensión de que existe un Juez Verdadero que castigará a los criminales de una manera que supera nuestras peores pesadillas. Si todos temieran que asesinar, robar o cometer adulterio tendría horribles repercusiones en la otra vida, el mundo sería un lugar mucho mejor. Los derechos se respetarían de repente de forma automática y viviríamos sin miedo a, digamos, recibir un disparo en la calle. Y, como escribí en muchas publicaciones diferentes, sí, es perfectamente posible encontrar personas religiosas que no tienen ningún temor a Hashem. Muchos de ellos fueron los Rabinos súper religiosos que recibieron dinero para «pasken» que vacunarse es una Mitzvá o que las personas que no siguieron la estafa sanitaria son criminales. Estos «santos ángeles» tienen un mundo de dolor esperándolos, y esta es una de las maravillosas razones por las que agradezco no ser Rabino, pero me estoy yendo por las ramas. El Zohar enseña que la medida del Olam HaBá de una persona es su Temor al Cielo (Yirat Shamáyim). Ahora bien, obviamente, nada en el Zohar debe interpretarse literalmente. El Sod no funciona así. Pero se pueden extraer algunas ideas de ello. Para empezar, temer a Hashem determina en gran medida cuán comprometido estás con la Avodat Hashem. Rebe Najmán y muchos Baalei Mussar explican que el temor y el amor son necesarios, pero el temor debe preceder al amor. Una persona que meramente ama a Hashem no hace más que engañarse a sí misma. El temor sin amor puede ser una relación incompleta, pero es una relación al fin y al cabo. El temor es lo que realmente impide transgredir las Mitzvot negativas, que es la parte más difícil de la Avodat Hashem. El amor, en cambio, nos impulsa a cumplir las Mitzvot positivas, pero es un trabajo mucho más fácil.
El verdadero aspecto superior del temor al Cielo
Sin embargo, tener miedo no es todo, por supuesto. El verdadero temor a D-os es mucho más sublime que eso. El segundo nivel del temor a Hashem se llama «Yirat HaRomemut» (Temor a la Grandeza). Tras pasar esa percepción infantil inicial que tenemos, y que es necesaria, el temor se convierte en un trampolín hacia un estado de consciencia mucho más elevado en el que nos damos cuenta de cuán grande es Hashem. Este segundo aspecto es necesario para acercarse a la Fuente de toda vida. De hecho, una traducción más apropiada para este segundo aspecto sería «Asombro» o «Temblor» ante el absoluto dominio del Rey de reyes sobre cada aspecto concebible de la realidad. Todo lo que podemos captar mediante la ciencia o nuestras mentes queda completamente anulado frente a Aquel que lo trasciende y es dueño del universo. Cada respiración que tomamos. Cada paso que damos. Y cada pensamiento que pensamos. Todo es concedido desde Arriba. Por definición, todo lo que sucedió en el pasado, sucede en el presente o sucederá en el futuro está dentro de los deseos y planes de D-os. Nada queda fuera de Su jurisdicción. Al mismo tiempo, conservamos el libre albedrío (esta paradoja se explicará en otro lugar). Esta percepción nos ayuda a reorientar nuestras mentes y nos vuelve receptivos a revelaciones reales, ya que obtenemos una comprensión más sólida y adecuada de cómo relacionarnos con Hashem. Consulta también este otro artículo sobre Shaar HaGuilgulim.
Ideas adicionales
Mantener estas ideas y meditar sobre ellas puede ser una manera poderosa de corregir las Midot. Si bien existe el castigo, que no debe tomarse a la ligera, también debemos tener presente que la compasión (rajamim) de Hashem es mucho mayor que eso. Según nuestros sabios (en Masejet Berajot?), en una proporción de 500 a 1. No obstante, Rabí Jaim Vital nos enseña en Shaarei Kedushá a tener el temor a Hashem constantemente ante nuestros ojos si deseamos genuinamente el Ruaj HaKodesh. Un recurso de meditación poderoso es mantener constantemente en la mente el nombre de Hashem (יהוה) con las Nekudot (signos de puntuación) de la palabra Yirá. Esto también se sugiere en los Kitvei HaAri. Que merezcamos estos niveles maravillosos.
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