Ahora, con la ayuda de Hashem, adentrémonos en las Kavanot que rodean la Mikvé, para dilucidar el elevado estatus que tiene
En este artículo anterior hablamos de algunos de los significados simples y los beneficios de la Mikvé. Aquí profundizaremos en 4 Kavanot y Yijudim más que ayudarán a los hombres a acercarse a Hashem.
El tema de la Mikvé es el fundamento de la pureza, una puerta hacia Hashem por la que entran los justos. Exploraremos el concepto de la Mikvé según las santas enseñanzas de los cabalistas, el Arizal y el Rashash (que sus méritos nos protejan). Junto con ello, integraremos también los significados simples y las razones de las enseñanzas de nuestra santa Torá y de los maestros jasídicos (que su memoria sea para bendición), de modo que todo esté dispuesto ante nosotros como una mesa bien preparada, accesible y agradable para el estudiante, y que halle gracia ante Hashem
«Y sea la dulzura de Hashem, nuestro D-os, sobre nosotros…» (Salmos 90:17).
Los conceptos de pureza (Tahará) e impureza (Tumá):
Como parte de nuestra fe en Hashem y en Su Torá, en nuestra santa Torá está establecido el concepto de impureza (tumá) en todas sus formas y detalles, de la cual todo judío tiene el mandato de alejarse, así como de todo lo semejante a ella. Además, la Torá describe los diversos métodos de purificación (tahará), detallando cómo una persona puede limpiarse de la impureza mediante la inmersión en la Mikvé, esperando hasta el anochecer y otros medios, como se menciona en diversos lugares de la Torá y el Talmud.
Así como no comprendemos del todo muchos aspectos de nuestra santa Torá, tampoco entendemos del todo las razones y la naturaleza de la impureza y la pureza. Creo, sin embargo, que la Tahará ayuda a una persona a pensar correctamente y con más claridad, además de hacerla sentirse cohesionada como un todo.
De cualquier modo, no podemos captar por qué ciertas acciones vuelven impura a una persona, ni por qué la inmersión en agua y otros rituales la purifican; este es un secreto que solo Hashem conoce. Sin embargo, tenemos fe en que todo lo que el Bendito decretó y estableció en la santa Torá es Su voluntad y para Su gloria, y aceptamos y cumplimos Su santa voluntad con amor y alegría, como escribió nuestro maestro, el Rambam, al final de las leyes de Mikvaot con estas palabras:
«Es claro y sabido que las leyes de la impureza y la pureza son decretos de la Torá, y no son asuntos sobre los que la lógica humana pueda decidir; están incluidas entre los estatutos (jukim). Del mismo modo, la inmersión por la impureza está incluida entre los estatutos, pues la impureza no es lodo ni suciedad que el agua pueda quitar, sino un decreto de la Torá, y el asunto depende de la intención del corazón».
El Sefer HaJinuj
El Sefer HaJinuj también escribe sobre este tema (Mitzvá 159), y estas son sus palabras: «Ahora, después de esta introducción, de que la sabiduría de D-os supera toda sabiduría y de que Él solo ordena para nuestro beneficio y para un gran propósito, no tenemos dificultad ni pregunta respecto de ninguna prohibición de alimentos ni del alejamiento de la impureza, aun si el beneficio no nos es conocido ni accesible mediante la investigación, pues sabemos con certeza que todo es para bien.
Y no te sorprendas, hijo mío, si el tema de la impureza está oculto a todo entendimiento, pues es posible que la impureza dañe el alma y la debilite en cierta medida. Así lo he oído de los sabios, de forma similar a lo que dijeron nuestros Sabios de bendita memoria (Yoma 39a): “y os contaminaréis con ellos”, se escribe sin la letra “álef”, lo cual puede leerse “y os volveréis necios con ellos”, es decir, que los pozos de la sabiduría, que es el alma perdurable, se corrompen en cierta medida por la impureza.
Y no te sorprendas de que el intelecto se dañe por asuntos físicos, aunque no sea del mismo tipo, pues debido a la conexión del alma con el cuerpo esto sucede inevitablemente. Por lo tanto, nosotros, como seres humanos de entendimiento limitado, no conocemos plenamente el alma ni su naturaleza, ¿y cómo podemos esperar conocer su cura o su enfermedad mediante la investigación? En efecto, los médicos no tienen medios de sanación hasta que reconocen la raíz de la enfermedad.
Por eso, respecto de todos los estatutos y decretos que han venido como resultado de la impureza, no debemos desafiarlos ni cuestionarlos, pues no hemos alcanzado el entendimiento último de los asuntos del alma, para conocer su esencia, origen y propósito. Por esta razón, queda un velo sobre nuestro entendimiento de todas las leyes de impureza y purificación, hasta el punto de que la novedad de la vaca roja, que contamina a los puros y purifica a los impuros, casi nos ciega. También ampliaremos este tema (en la Mitzvá 397) con la ayuda de D-os, para recibir recompensa por el esfuerzo de hallar palabras de deseo».
La impureza de la emisión seminal y su significado
Una de las impurezas que siguen vigentes hoy es la impureza de la emisión seminal (Keri), como se menciona en nuestra santa Torá: «Si algún hombre tiene una emisión de semen, lavará todo su cuerpo en agua y será impuro hasta la tarde» (Levítico 15:16). Nuestros sabios enseñaron que un hombre del que se emite semen, de cualquier manera, se llama «Baal Keri», con base en el versículo: «Si hay entre vosotros algún hombre que no esté limpio por accidente nocturno» (Devarim 23:11).
Aunque el versículo menciona específicamente una emisión nocturna, como dice «que no esté limpio», se aplica también a las emisiones diurnas, no solo a las nocturnas (ver Responsa Tashbatz, Parte 1, Siman 101-102). Una persona no se purifica de esta impureza hasta que se sumerge en agua.
La razón por la que la emisión seminal vuelve impura a una persona se explica bellamente en el Sefer HaJinuj (Mitzvá 180), donde dice: La esencia del mandamiento respecto de la impureza de la emisión seminal es que trae impureza y contaminación, como está escrito: «Y todo hombre del que salga semen lavará toda su carne en agua y será impuro hasta la tarde».
La raíz de este mandamiento es que este asunto surge generalmente de los deseos físicos, y la Torá perfecta nos informa que el cuerpo se contamina por estos deseos porque el propósito principal de la existencia de una persona en este mundo es dedicarse a las búsquedas intelectuales y servir a su Creador. Por lo tanto, cuando ocurre este acto, mostrando una tendencia al deseo material, es apropiado que permanezca en su impureza por un tiempo para purificarse a fondo después. Esta impureza de la emisión seminal se aplica en todas partes y en todo momento.
El Arizal, de bendita memoria, enseña que la raíz de la impureza son las 400 fuerzas de impureza, que corresponden a los 400 hombres de Esav. Como se menciona en el libro sagrado «Majberet HaKodesh» (Shaar HaShabat), relacionado con una de las Kavanot que aparecen más abajo, cada punto representa 10, para un total de 400, aludiendo a lo que está escrito: “Y con él venían 400 hombres”, que representan las fuerzas de impureza. Cuando una persona se sumerge, purga de sí estas impurezas.
La idea es que en el ámbito de Biná (entendimiento) no hay asidero para las fuerzas externas, pero por debajo de él pueden adherirse a ella (por eso Yaakov tuvo un miedo particular del número 400 cuando el ángel se lo mencionó, antes de su encuentro). Por lo tanto, una persona, que se asemeja a Zeir Anpín, no se limpia de estas impurezas hasta que entra en la Mikvé, que simboliza Biná, donde las fuerzas externas no tienen dominio».
La impureza de la emisión seminal es una impureza grave y es evidente en la persona todo el día, incluso después de la inmersión
El Arizal nos instruye además que la impureza de la emisión seminal es una impureza grave y permanece evidente en la frente de la persona durante todo el día, incluso después de haberse sumergido para purificarse. Como está escrito en Shaar Ruaj HaKodesh (página 4):
«Respecto de la impureza de la emisión seminal, mi maestro (el Arizal) de bendita memoria me dijo que la impureza se revela en la frente de la persona durante todo ese día, aunque se haya sumergido. Solo se reduce levemente, pero si la persona no se ha sumergido, la impureza permanece visible en ella constantemente hasta que se sumerge».
Además, incluso en Shabat, cuando la santidad del tiempo otorga a la persona un alma adicional (Nefesh Yeteirá), como se trae en el libro sagrado Majberet HaKodesh. Shabat generalmente oculta los pecados de una persona para que no sean visibles en su frente. Sin embargo, si la persona está impura por emisión seminal, la impureza permanece evidente en su frente y no se oculta hasta que se sumerge para purificarse.
Una persona no puede alcanzar el verdadero temor de D-os si no se sumerge por una emisión seminal:
Hay muchas fuentes en la literatura jasídica y cabalística que nos enseñan que una persona que no se sumerge después de una emisión seminal no podrá alcanzar el temor de D-os último. Del mismo modo, no podrá influir en el pueblo judío ni enseñarle a llegar a este elevado nivel. Además, si uno estudia los secretos de la Torá estando en estado de impureza, ese estudio puede llevarlo a la herejía y la apostasía.
La Guemará (Berajot 22a) afirma que la prohibición de estudiar Torá para quien ha tenido una emisión seminal proviene del versículo «Y las enseñarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos» (Devarim 4:9), y está escrito inmediatamente después: «el día que estuviste delante del Señor tu D-os en Joreb» (Devarim 4:10). Así como en Joreb hubo asombro, temor, temblor y sudor, así también se debe estudiar Torá con asombro, temor, temblor y sudor.
De aquí se aprende que no se puede alcanzar el temor de D-os último a menos que uno se sumerja como se requiere. Rashi lo explica arriba en el contexto de la bendición después de las comidas, señalando que la oración es diferente porque implica aceptar la soberanía de D-os, pero aun así hay que sumergirse antes de estudiar Torá o rezar para recibir y comprender debidamente las enseñanzas. Los sabios de la Guemará no cancelaron este requisito porque no todos podían cumplirlo, pero quienes están verdaderamente comprometidos con alcanzar la esencia de la Torá y de las mitzvot necesitan observar esta inmersión meticulosamente.
El Zohar también enseña que la posición de una persona en el Olam HaBá (mundo venidero) está directamente correlacionada con su Temor de Hashem. Además, aprendemos de la yuxtaposición de los versículos «Y las enseñarás a tus hijos y a los hijos de tus hijos» y «el día que estuviste delante del Señor tu D-os en Joreb» que tampoco es posible enseñar a los alumnos e inculcarles el verdadero temor de D-os si uno no cuida de sumergirse.
El principio general que se deriva de esto es que quien estudia el significado simple de la Torá sin estar puro no puede captar verdaderamente qué es el temor de D-os. Y quien estudia Kabbalah sin ser cuidadoso con la inmersión puede llegar, jas veshalom, a la herejía, como en el caso de Shabtai Tzvi. Aunque sumergirse en la Mikvé (posiblemente) no es una Mitzvá en sí, logra más que cualquier otra Mitzvá.
Dicho todo esto, solo falta dar las Kavanot de la Mikvé.
1. Yijud de los 40 puntos (de la Majberet HaKodesh del Arizal, basado en el Zohar, tal como se encuentra en el Sidur HaYaré)
La explicación está en hebreo:
2. Yijud de las aguas superiores y las aguas inferiores
La explicación está en hebreo:
3. Kavaná del Baal Shem Tov:
La explicación está en hebreo:
4. Kavaná de los 13 atributos de misericordia y unión de Partzufim
Esta es una secuencia un poco más complicada: primero, es importante limpiarse de todos los malos pensamientos con el siguiente Yijud, que puede hacerse por separado:
Luego, hay que hacer una inmersión por cada letra de los 3 nombres אדני יהוה אהיה, que están asociados con las 4 penas de muerte, yuxtapuestos verticalmente como en la figura de abajo.
Así es como va la secuencia:
- Primero hay que tener kavaná de elevar la primera letra de אדני (Maljut) hasta la primera letra de יהוה (Zeir Anpín) en la primera inmersión.
- En la segunda inmersión, tener kavaná de hacer descender la primera letra de יהוה para iluminar la primera letra de אדני.
- Finalmente, en la tercera inmersión, tener kavaná de hacer descender la primera letra de אהיה (Biná) para iluminar las otras 2 letras que acabamos de mencionar.
Ahora completamos el primer conjunto, y hacemos lo mismo con los otros tres conjuntos, de arriba hacia abajo, para 12 inmersiones en la Mikvé. En la 13.ª inmersión unificamos todos los nombres juntos. Luego, cuando el hombre sale de la Mikvé (y se cubre), tener kavaná de que está haciendo descender los 13 Atributos de Misericordia de D-os, como abajo:
Comentarios finales
Estas Kavanot son extremadamente poderosas y las recomiendo mucho para los hombres que quieran aumentar su pureza. Me doy cuenta de que es mucho para asimilar de una sola vez, pero empieza de a poco, incorpóralas en tus inmersiones en la Mikvé y, una vez que las sepas de memoria, pasa a la siguiente. Además, no necesitas hacerlas todas, mira qué funciona mejor.
La Mikvé representa el aspecto del «fundamento de Biná», como es sabido, y cuando uno se sumerge es como el feto en el vientre (representado como un «cubo» o espacio tridimensional). Al emerger de la inmersión, es como un recién nacido, renovado y purificado. No hay nada que se compare con la Mikvé, y trae muchas bendiciones asombrosas a quienes son estrictos en ir, o al menos intentan ir todos los días. Es un minhag con un potencial tremendo que simplemente espera a que los hombres lo desbloqueen.
Que merezcamos hacer descender toda la pureza de la Mikvé con alegría y temor de Hashem.