No es exagerado decir que la Kabbalah y el judaísmo funcionan con paradojas. Quien se considera a sí mismo un Talmid Jajam, un Mekubal o una persona humilde, por definición no lo es.
Hay excepciones, por supuesto.
Como cuando Moshé Rabenu escribe en la Torá que nunca hubo nadie tan humilde como él. O cuando los sabios del Talmud enumeran sus propias alabanzas. Pero aquí hablamos de personas que han eliminado hasta el último vestigio de arrogancia y pretensión, y que viven su vida enteramente LeShem Shamáyim. Ser capaz de alcanzar la abnegación y no importarte si alguien te insulta o te elogia, sin aspirar a ningún título, es, paradójicamente, la cumbre de ese título.
Sorprendentemente, la Torá no ordena ser un Talmid Jajam, pero Rebe Najmán de Breslov sí lo hace. Contrariamente a lo que creen algunos breslovers que conocí, Rebe Najmán dice en Likutey Moharán que uno necesita ser un Lamdán, ser sabio y conocer toda la Torá. Incluso desea que la gente fuera «como él» en todos estos aspectos. Rav Berland bendice a la gente para que pueda estudiar más de 8 horas de Guemará al día, porque primero hay que alcanzar este peldaño antes de «poder bailar 8 horas al día».
Hay muchas definiciones de lo que realmente es un «Talmid Jajam» o incluso un «Mekubal».
Mientras que algunos dicen que un Talmid Jajam es alguien que solo estudia Torá todo el día, he oído decir que se refiere a alguien que está plenamente comprometido con la Torá. Por definición, la propia palabra «Jajam» alude a la Sefirá de Jojmá (la sabiduría espiritual divina), lo que da crédito al hecho de que se trata de alguien que persigue esa sabiduría. Y, como dice el Zohar, no hay «sabiduría» salvo la «sabiduría de la Kabbalah».
Qué hace a un Talmid Jajam según la Kabbalah
La sabiduría de la Kabbalah, como he escrito muchas veces, es uno de los Tikunim más poderosos para el alma, ya que puede ampliar enormemente nuestra capacidad de comprender la Torá. No en vano el Rashbí (Rabí Shimón Bar Yojai) es majpid contra quienes estudian solo el Pshat (Talmud, Mussar y Halajá).
Lamentablemente, estas son las personas que con más probabilidad rechazarán la idea de los Tzadikim en general o de un Tzadik Yesod Olam, porque parece contradecir muchos principios básicos de la Torá. Por supuesto, no «necesitas un intermediario para llegar a Hashem» y, por supuesto, «se te juzga por tus méritos». Por supuesto, «nadie te librará de tu Juicio» y, por supuesto, «todos somos importantes y santos».
Sin embargo, un verdadero Tzadik puede inspirarte a alcanzar niveles más elevados, irradia Jojmá (que proviene de su Jayá), da consejos reales y, sí, como escribe Rabí Jaim Vital en Shaar HaGuilgulim, también puede sacar a muchos malvados del Guehinom cuando fallece. Otra enseñanza importante es que el Arizal le dijo que se imaginara su rostro delante de sí en todo momento (imagínate eso), como la Meditación del Shiviti de mantener el יהוה en el ojo de la mente.
Sea como fuere, tener un Tzadik en quien puedas confiar es una gran manera de afianzarte mientras te eleva. Es transformador darse cuenta de que cumplir toda la Torá no es un fin en sí mismo, sino la puerta de entrada a la santidad y a la cercanía con Hashem.
(técnicamente, sí es un fin en sí mismo porque recibimos recompensa por el mero cumplimiento, pero apenas debería uno enorgullecerse de hacer lo básico sin buscar realmente llegar más alto para experimentar a Hashem)
En cualquier caso, esto nos lleva a lo exactamente opuesto a una perspectiva de Jojmá, que consiste en ver los acontecimientos como separados y sin relación entre sí. Jojmá, por cierto, es la fuente de la luz de uno, ya que aprendemos en Kohélet 8:1:
חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו
Lo que significa: la sabiduría de la persona ilumina su rostro.
Sin ella, uno puede llegar a odiar a quienes estudian Kabbalah, como hicieron los contemporáneos del Ramjal (R' Moshé Jaim Luzzatto), y no tener el debido temor a Hashem, como aprendemos en Tehilim 111:10:
רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהוָה
Lo que significa: el principio de la sabiduría es el temor a Hashem. (en verdad, uno debería tener temor a Hashem para merecer la sabiduría como dice el Pasuk, pero lo inverso también es cierto: la sabiduría lleva a temer a Hashem, podemos interpretarlo en ambos sentidos, y hay muchas fuentes al respecto)
Una persona con verdadera Yirat Shamáyim (temor al Cielo) y Jojmá:
- No se enoja con rapidez
- No juzga con rapidez
- Acepta la realidad tal como es
- Se da cuenta de su propia pequeñez
- Aprecia a los demás y busca su bondad
- Ve las cosas como interrelacionadas y como un mensaje de Hashem
- Es humilde
- Es feliz
- Piensa mucho antes de pronunciar una mala palabra sobre nadie
- Tiene la mente abierta
También vale la pena señalar que la esencia del Ruaj HaKodesh es la devekut (la unión con Hashem) y mantener un alto nivel de Yirat Shamáyim y Jojmá.
La lista continúa. Claro que hay niveles infinitos de todo, pero a partir de aquí podemos entender exactamente lo contrario de lo que cabe esperar de quien no tiene Yirat Shamáyim ni Jojmá.
Alguien podría pensar que estas personas serían disculpadas por lo que hacen; después de todo, carecen de todas estas cualidades maravillosas. Hashem ciertamente no «juzgaría» a alguien por no saber hacerlo mejor, ¿verdad?
Pero no es así.
Hay ocasiones en que la estupidez se convierte en maldad. Y, como dice el dicho jurídico: nadie puede excusarse de cumplir la ley alegando ignorancia.
Tengo un pequeño jidush de Masejet Sanhedrín
Encontramos en el último capítulo, lleno de Hagadot, en Sanhedrín 109b, 3 minhaguim muy interesantes del sistema de «justicia» de Sodoma.
El primero es que cuando una persona hería a su prójimo y era llevada ante el tribunal, el «juez» condenaba a la víctima a pagar el tratamiento de «sangría». En aquella época se usaban sanguijuelas para extraer sangre con el fin de estimular al cuerpo a crear sangre nueva. ¿No es asombroso? Como a la víctima le habían sacado algo de sangre (aunque fuera un agresor quien lo hizo), de todos modos obtuvo un beneficio y ¡ahora está obligada a pagar!
El segundo minhag se refería a alguien que era dueño de un burro. Un criminal llega y le corta un pedazo de la oreja al burro. Y he aquí que el tribunal decreta que el criminal se quede con el animal hasta que la oreja vuelva a crecer para devolvérselo al dueño original. Obviamente, eso nunca ocurre, pero esa era la «justicia» aceptada en Sodoma.
El tercero es probablemente el más infame y, siendo sincero, me llevó 3 lecturas darme cuenta de si lo que entendía era realmente lo que estaba leyendo. Se refiere a una mujer casada y embarazada que es agredida por alguien y aborta a su feto. Atención: el tribunal decreta magnánimamente que el agresor se quede con la esposa y la «devuelva» en el mismo estado de embarazo en que estaba antes a su marido.
Es claro que Sodoma era un lugar horrible para vivir y lo sabríamos incluso sin las historias. Entonces, ¿qué vienen a enseñarnos? Obviamente, los sabios no cuentan historias solo por diversión. Además del significado cabalístico que todas ellas tienen, también están llenas de poderosas ideas de Mussar.
De hecho, mientras reflexionaba sobre estas anécdotas, me vino a la mente otra pregunta más inquietante: técnicamente hablando, ¿cuál sería el problema con estos fallos?
No, en serio.
Las decenas de miles de Halajot nos fueron entregadas a nosotros, los judíos, y las demás naciones tienen las 7 Mitzvot de los Bnei Noaj más las leyes que ellas mismas promulguen. Mientras tengan un tribunal en funcionamiento que administre justicia, tienen la libertad de juzgar como mejor les parezca, siempre que sea coherente. Por ejemplo, pueden, contra el sentido común, decretar que todos los ladrones sean ejecutados, que la comida no kasher sea la norma (y que los infractores sean multados) y que a los judíos se les prohíba visitar su tierra.
Todos estos son fallos perfectamente legales (aunque muy idiotas) según la Torá.
Pero son libres de decretarlos.
Como sugiere el título, creo que los sabios están estableciendo los límites o, por así decirlo, los puntos de inflexión en que la estupidez se convierte en maldad.
Hay límites a lo que puede considerarse «justicia», incluso en los tribunales no judíos. Un tribunal que entrega una esposa a un agresor no hace otra cosa que fomentar esta degeneración y el rapto de esposas. Incluso sancionar cosas más «leves», como que un agresor reciba la propiedad que daña (como el burro), no es otra cosa que robo institucionalizado.
Con estas prácticas y el tiempo suficiente, la sociedad inevitablemente se derrumba.
El Midrash enseña que la gota que colmó el vaso y selló el decreto de Sodoma fue cuando una niña pequeña dio Tzedaká a un pobre. Fue condenada a ser untada con miel y dejada colgada fuera de las murallas de la ciudad para que las abejas la picaran y muriera.
Así que tenemos tres ejemplos principales de absurdo de Sodoma, que reflejan 3 áreas muy delicadas de la justicia que deben defenderse en todo momento:
- Las relaciones matrimoniales (la mujer que perdió a su bebé)
- El derecho de propiedad (el hombre que perdió el burro)
- Los derechos civiles y de salud (el hombre que fue golpeado y condenado a pagar)
Hashem básicamente está diciendo «no Me pongan a prueba en estas 3 áreas».
Puedes decretar las leyes absurdas que quieras, como prohibir que la gente coma con tenedor o que solo se vista de púrpura, pero si no quieres que tu linda metrópolis se convierta en un montón humeante de cenizas, no falles en estas 3 áreas.
La ironía es que muchos de nosotros descartaríamos el comportamiento de Sodoma como simples desvaríos de bárbaros analfabetos. Sin embargo, en verdad, hoy en día vemos este tipo de cosas por todas partes. No hace falta ser un Talmid Jajam para darse cuenta de que el mundo va en una dirección muy mala.
Nos corresponde cultivar la conciencia en Kedushá (santidad) y darnos cuenta de que el verdadero camino hacia la paz y las bendiciones en este mundo y en el próximo está íntegramente dentro de la Torá, tanto en el Nigleh (lo revelado) como en el Nistar (lo oculto).
Aquella historia del Talmud tuvo un final algo feliz y gracioso, cuando Eliezer, el siervo de Avraham Avinu, fue a visitar Sodoma. Alguien pensó que podía ganar algo de dinero con él y le golpeó en la cabeza. Eliezer llevó al sujeto ante el tribunal.
Cuando el juez «decretó» que Eliezer debía pagar porque estaba recibiendo «tratamiento de sangría», Eliezer tomó su bastón y golpeó al juez.
Cuando le preguntaron «¿¡por qué hiciste eso!?», Eliezer replicó: «Por favor, págame mi cuenta».
Que merezcamos días en que el comportamiento de Eliezer se convierta en la norma.
