Hoy hablamos de un tema muy importante: los verdaderos peligros de la Kabbalah
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Transcrito libremente: La gente suele preguntarme: «¿No es peligrosa la Kabbalah? ¿Puede enloquecerme?». La verdad es que cualquier cosa puede ser peligrosa si no se tiene cuidado. Por eso, antes de entrar en los posibles riesgos, necesitamos entender qué es realmente la sabiduría de la Kabbalah.
La Kabbalah presenta un relato de la creación y de la relación entre el servicio humano y los mundos espirituales. Aprender su vocabulario es necesario antes de sacar conclusiones a partir de sus descripciones.
Esta comprensión es crucial porque nos permite ver el mundo desde una lente más amplia. Nos ayuda a ser menos materialistas y nos acerca a Hashem, ya que todo lo que existe es, en última instancia, una expresión de D-os. Además, estudiar Kabbalah es una parte esencial del Tikún (rectificación espiritual) que todo hombre tiene la tarea de completar. Las mujeres, según Rabí Yitzjak Luria (el Arizal), ya han completado su tikún. Ahora les corresponde a los hombres cumplir esta misión, con la ayuda de D-os.
La Kabbalah nos empodera para comprender los principios fundamentales de la realidad. Idealmente, este camino comienza con encontrar un mentor. Cuando empecé a estudiar Kabbalah hace unos siete años en una yeshivá, tuve la suerte de encontrar un mentor que me guió y me ayudó a responder muchas de mis preguntas. Curiosamente, soy brasileño y mi mentor también resultó ser brasileño, lo que hizo nuestra conexión aún más significativa mientras estudiábamos juntos en la yeshivá de Bnei Brak.
Cómo acercarse a la Kabbalah
Tener un mentor es crucial porque estudiar Kabbalah puede suscitar muchas preguntas, y una guía adecuada ayuda a navegar el proceso de aprendizaje. Además, como parte de este camino, es vital observar la Halajá (la ley judía) de manera plena y meticulosa. Observar la Halajá no es solo seguir reglas; provoca activamente una respuesta en los mundos superiores. Mientras que la Kabbalah nos enseña a estudiar y comprender esas respuestas, la Halajá es la acción práctica que hace que ocurran.
Y, por supuesto, todo este proceso trae más bendiciones a nuestra vida. A menudo les digo a las personas que la Kabbalah y la Halajá son dos caras de la misma moneda, y una no puede existir sin la otra. Son simplemente maneras distintas de provocar respuestas divinas. Aunque puede haber variaciones entre ashkenazíes, sefardíes y jasídicos en sus prácticas, en última instancia nadie escapa al principio fundamental: nuestro propósito es cumplir la voluntad de D-os, darle placer y bendición, y como resultado hacer la vida más dulce para nosotros mismos.
Una parte importante de este camino es el esfuerzo por purificarse y esforzarse por alcanzar la santidad. Para los hombres, esto incluye sumergirse en la mikvé tan a menudo como sea posible, mantener la pureza y cuidar los ojos de visiones inmodestas. Estas prácticas nos ayudan a acercarnos a D-os porque nuestra conciencia oscila constantemente entre la realidad física y los mundos espirituales. Esta conciencia es crucial. Los kabalistas eran meticulosos al cuidar sus palabras, controlar sus apetitos, ser cautelosos con su mirada y rezar con profunda intención. Buscaban desprenderse del mundo físico tanto como fuera posible, manteniendo el equilibrio necesario. Después de todo, el desprendimiento total llevaría a la muerte, pero la mente debe permanecer pura para recibir plenamente esta sabiduría.
Todas las partes de la Torá forman el Árbol de la Vida
Esto nos lleva a una distinción esencial entre la Kabbalah y otras partes de la Torá. La Kabbalah no depende de la inteligencia ni de la destreza intelectual. La palabra «Kabbalah» viene de la raíz mekabel, que significa «recibir». Se trata de recibir sabiduría divina desde lo alto. Para ello, uno debe preparar el kli (la vasija) adecuado, que es la mente. Solo una vasija pura y preparada puede percibir esta sabiduría superior.
En contraste, estudiar Halajá (la ley judía) o el Talmud requiere esfuerzo intelectual, pero no exige el mismo nivel de preparación espiritual. Si alguien es inteligente y diligente, puede adentrarse en las discusiones de los sabios, analizar sus debates y llegar a las resoluciones legales correctas. No hace falta la inmersión diaria en una mikvé ni una preparación espiritual específica para alcanzar este nivel de comprensión.
Esta diferencia pone de relieve un contraste fundamental entre la Kabbalah y el resto de la Torá. La Kabbalah se alinea con la Sefirá de Jojmá (sabiduría), que representa el proceso de percepción y visión directas. Por otro lado, el resto de la Torá está más alineado con la Sefirá de Biná (entendimiento), que implica procesar y analizar ideas de manera lógica. Ambos aspectos están interconectados y forman parte del mismo sistema divino, pero sus métodos de abordaje son distintos.
Estudiar Kabbalah requiere paciencia y perseverancia. Es un camino lleno de preguntas y de momentos en que las respuestas parecen esquivas. A menudo sentirás la necesidad de claridad, pero no la encontrarás de inmediato. En cambio, tienes que atravesar capas de comprensión antes de captar el significado detrás de las enseñanzas.
Suelo usar esta metáfora para explicar la diferencia entre estudiar Kabbalah y otras partes de la Torá. Cuando estudias otros temas, como el Talmud, a menudo puedes abordar cada asunto por separado. Estas áreas te permiten analizarlas y comprenderlas de manera aislada. Sin embargo, la Kabbalah es diferente: requiere una visión integral de todo el sistema antes de que siquiera puedas empezar a entender sus componentes individuales.
Es como describir un auto frente a ver un auto. Cuando ves un auto, lo reconoces de inmediato, incluso puedes pintarlo o describirlo tal como aparece ante ti. Pero si alguien te describe un auto con palabras, es imposible captar la misma claridad y precisión que viéndolo con tus propios ojos. Ver es un nivel de percepción superior al de simplemente oír. Sin embargo, para comprender plenamente lo que estás viendo, primero debes aprender sobre ello mediante palabras y conceptos. Este es el proceso de la Kabbalah: un delicado equilibrio entre ver y oír, percibir y aprender.
Ahora, para organizar nuestra conversación, he dividido las posibles trampas del estudio de la Kabbalah en tres categorías. Es una división arbitraria, pero ayuda a aclarar las cosas. Estas categorías son:
- Escollos ideológicos o mentales – Riesgo bajo
- Escollos físicos – Riesgo medio
- Escollos espirituales – Riesgo alto
Peligros de la Kabbalah
1. Escollos ideológicos o mentales
Cuando una persona comienza a estudiar Kabbalah, empieza a ver el mundo de una manera nueva, llena de conceptos como las Sefirot, los mundos espirituales, los ángeles y más. Esto puede ser una luz abrumadora, como un torrente de nuevas ideas y perspectivas.
El peligro aquí es que una persona podría empezar a pensar que es «elegida» o especial. Podría desarrollar arrogancia, creyendo que sabe más que los demás y comportándose con condescendencia. Pero si lo pensamos con profundidad, la sabiduría debería ser una experiencia que nos haga humildes. El conocimiento es una paradoja, porque cuanto más aprende una persona, más se da cuenta de lo vasta que es realmente su ignorancia.
Esta paradoja, que cuanto más aprendemos más nos damos cuenta de lo poco que realmente sabemos, debería llevar naturalmente a la persona a una mayor humildad. Estudiar Kabbalah debería inspirar asombro: asombro por la realidad, asombro por lo divino y asombro por los demás. Esta perspectiva, una enseñanza fundamental de la Kabbalah, nos muestra que no hay razón para sentir celos de los demás. ¿Por qué? Porque D-os creó todo un sistema espiritual, que abarca todos los mundos y las Sefirot, de manera única para cada individuo. Cada persona tiene su propio sistema completo, perfectamente adaptado a su alma.
Esta comprensión es asombrosa y nos hace humildes. Debería llenarnos de gratitud y reverencia por el cuidado y el detalle infinitos con que D-os creó a cada uno de nosotros. Cuando interiorizamos esta verdad, podemos soltar los celos y, en cambio, apreciar el inmenso valor de cada individuo.
Ahora pasemos a otro escollo ideológico común: descuidar otras áreas de la Torá. Algunas personas, después de descubrir la Kabbalah, creen erróneamente que ya no necesitan estudiar otras partes de la Torá, como el Talmud o la Halajá. Podrían pensar: «Encontré la sabiduría más elevada, ¿para qué molestarme con el resto?». Pero esto es un error grave.
La sabiduría de la Kabbalah enseña que la Torá es un sistema unificado y que sus partes corresponden a los cuatro mundos espirituales:
- La Mikrá (las Escrituras) corresponde al mundo de Asiyá (el mundo de la acción).
- La Mishná corresponde al mundo de Yetzirá (el mundo de la formación).
- La Guemará corresponde al mundo de Beriyá (el mundo de la creación).
- Y la Kabbalah misma corresponde al mundo de Atzilut (el mundo de la emanación).
Cada nivel está interconectado y se origina en el mundo más elevado de Atzilut. Para cumplir nuestro propósito y completar nuestro Tikún (rectificación espiritual), necesitamos ocuparnos de todos estos niveles, de todo el Pardés (el sistema cuádruple de estudio de la Torá). Ignorar cualquiera de las partes crea un desequilibrio en nuestro desarrollo espiritual.
Lamentablemente, he visto a personas decir cosas como: «Yo solo estudio Jasidut» o «Ahora solo estudio Kabbalah; no necesito nada más». Esta mentalidad es peligrosa porque lleva al desprendimiento de los cimientos que nos mantienen con los pies en la tierra en la Torá. Sin una conexión sólida con la Halajá y los aspectos prácticos y accionables de la Torá, una persona puede desviarse fácilmente hacia ideas y comportamientos equivocados.
Todos necesitamos humildad, yo incluido. No importa cuánto estudiemos ni cuán alto ascendamos espiritualmente, debemos recordar que la sabiduría de D-os es infinita. Aun si llegáramos a las mayores alturas, seguirían quedando infinitos niveles por escalar. Esta conciencia nos mantiene con los pies en la tierra y abiertos a aprender.
Otro malentendido común surge en las enseñanzas del Rebe Najmán de Breslov. Él habla a menudo de la importancia de ser un tam, comúnmente traducido como «persona simple». Sin embargo, esta traducción puede llevar a malentendidos. Algunos lo interpretan como que la ignorancia o la pasividad son aceptables, como si estuviera bien no saber ni esforzarse. Pero esto es una distorsión de la intención del Rebe Najmán.
Nadie sabe realmente nada. El propio Rebe Najmán lo reconoce, enseñándonos la importancia de la humildad al enfatizar que nuestro conocimiento es infinitesimalmente pequeño comparado con la sabiduría infinita de D-os. Sin embargo, el Rebe Najmán también subraya el valor de ser un lamdán, una persona diligente en sus estudios, alguien que se esfuerza por comprender en profundidad, aprendiendo e interiorizando la sabiduría que se encuentra en los textos sagrados. En otras palabras, aunque debemos permanecer humildes, aun así estamos obligados a estudiar extensamente y a buscar comprensión.
Esta dualidad de saber que, por mucho que aprendas, quedan infinitos niveles fuera de tu alcance, y aun así encontrar alegría y satisfacción en lo que has adquirido, es un equilibrio delicado. Nos recuerda apreciar nuestro progreso sin volvernos complacientes ni arrogantes, y mantenernos con los pies en la tierra mientras aspiramos más alto.
D-os creó el mundo con una estructura de sabiduría que nos permite percibirlo a Él y darle sentido a la realidad. Mediante el estudio dedicado, podemos alinearnos gradualmente con esta sabiduría divina. Sin embargo, debemos tener cuidado de no desviarnos del marco de la Torá y la Halajá con innovaciones descaminadas. Lamentablemente, algunas personas intentan conciliar las perspectivas kabalísticas con interpretaciones personales que se alejan mucho de la tradición. Por ejemplo, una vez oí a alguien argumentar que, como se dice que el Mashíaj nacerá en Tishá BeAv, no deberíamos estar tristes ese día. Pero esta idea contradice la Halajá, que claramente nos exige observar Tishá BeAv como un día de duelo por la destrucción del Templo.
Este es un punto clave: debemos vivir en este mundo, cumpliendo nuestras obligaciones aquí lo mejor que podamos. No podemos abandonar lo práctico por lo místico o lo teórico. Nuestra avodá (trabajo espiritual) está arraigada en la realidad, y somos responsables de seguir la Halajá tal como la transmitieron las grandes autoridades de la Torá, que a su vez estaban empapadas de sabiduría kabalística. Desde Rav Yosef Karo hasta el Jazón Ish y el Jafetz Jaim, estas luminarias fueron profundos kabalistas, y sin embargo sostuvieron y codificaron la Halajá sin concesiones. Equilibraron los aspectos revelados y ocultos de la Torá, considerando cada dimensión del sistema espiritual sin error ni contradicción.
Esto nos lleva a otro escollo que no es exclusivo de la Kabbalah, sino que puede darse en cualquier área de estudio: sobreexigir la mente. Cuando nos encontramos con ideas transformadoras, ya sea en la Torá, en la Kabbalah o en cualquier búsqueda intelectual, es natural sentir entusiasmo y el deseo de aprender más y más. Pero este entusiasmo puede llevar al agotamiento o al desequilibrio si no se controla. Es fácil olvidar la necesidad de descanso y de un enfoque equilibrado de la vida.
Mi mentor en la yeshivá me dio una vez un sabio consejo: «No creas que eres el Jazón Ish». En otras palabras, no supongas que puedes estudiar 16 horas al día sin repercusiones. Incluso los más grandes eruditos de la Torá tenían su propio equilibrio, reconociendo los límites de la mente y del cuerpo humanos. Intentar forzar horas interminables de estudio sin descansos puede llevar a la frustración, al desgaste físico o incluso a la desilusión espiritual.
Este principio se vincula con una de las enseñanzas centrales de la Kabbalah: el equilibrio. El Árbol de la Vida está estructurado con columnas derecha e izquierda (bondad y disciplina), y es la columna central la que armoniza estos extremos. En nuestros estudios y crecimiento espiritual, debemos aplicar este mismo principio de equilibrio, asegurándonos de dedicar tiempo al descanso, la reflexión y la acción, junto con las búsquedas intelectuales y espirituales.
Hazlo con calma. No te excedas. Esa es la esencia del primer grupo de escollos, los desafíos ideológicos y mentales. Ahora hablemos del segundo grupo: los escollos físicos, que conllevan un riesgo medio pero son igualmente importantes de abordar.
2. Escollos físicos
Una gran preocupación es la tendencia al ascetismo extremo. Si bien cierto grado de separación del mundo físico es necesario para el crecimiento espiritual, como se vio antes, esto debe abordarse con cautela y equilibrio. Por ejemplo, se anima a los hombres a cuidar sus pensamientos, decir las bendiciones con atención y mantener cierto nivel de disciplina en cuanto a la comida, el sueño y los placeres físicos. Existe incluso el concepto de dormir menos para dedicar más tiempo a las búsquedas espirituales. Sin embargo, estas prácticas deben provenir de una motivación interior genuina y equilibrada, no de una obsesión malsana ni de un autocastigo.
La mente humana oscila constantemente entre realidades espirituales y físicas, y es crucial mantenerse con los pies en la tierra. Abandonar por completo el mundo físico en busca de la espiritualidad puede llevar a descuidar las responsabilidades prácticas e incluso a dañar el bienestar físico o mental. Ten siempre presente que nuestra avodá (servicio espiritual) ocurre en este mundo; no podemos ignorarlo.
Obsesión por los detalles
Otro escollo común es fijarse excesivamente en detalles menores. La Kabbalah introduce diversas costumbres y prácticas, muchas de ellas profundamente simbólicas. Aunque estas costumbres tienen un significado profundo, nunca deben eclipsar principios más esenciales como el shalom bayit (la paz en el hogar).
Por ejemplo, una vez tuve un amigo que le pidió a su esposa que comprara vino para Shabat. Ella, sin saberlo, compró vino blanco en lugar de tinto, y él se molestó porque, según las enseñanzas kabalísticas, el vino tinto simboliza Guevurá (fuerza) o Biná (entendimiento), mientras que la Jalá blanca simboliza Jojmá (sabiduría). Esta armonía entre el rojo y el blanco representa un equilibrio espiritual.
Aunque el simbolismo es significativo, su reacción alteró la paz de su hogar, que era mucho más importante. La verdad es que, si bien el vino tinto puede ser lo ideal para el Kidush según la Kabbalah, el shalom bayit siempre debe tener prioridad. El Kidush puede hacerse con vino blanco, vodka o incluso pan si es necesario. Priorizar la paz y las relaciones por encima de las costumbres es una lección que no se puede subrayar lo suficiente.
Interpretaciones descaminadas
Otro desafío al adentrarse en la Kabbalah es la posibilidad de ideas distorsionadas, que pueden llevar a pensamientos impuros o descaminados. La Kabbalah profundiza en conceptos como los Partzufim (configuraciones espirituales) y los Zivugim (acoplamientos espirituales). Estas ideas son sagradas y describen el proceso por el cual la luz divina fluye hacia el mundo, trayendo rectificación y equilibrio espirituales.
Sin embargo, cuando se malinterpretan, tales conceptos pueden dar lugar a asociaciones inapropiadas o demasiado físicas. Por ejemplo, la idea de Zivug representa una unión santa entre fuerzas espirituales, que simboliza la armonía entre los aspectos masculino y femenino de la creación. Es una metáfora profunda de la unidad divina. Pero si uno aborda estas ideas con una mentalidad materialista o inmadura, corre el riesgo de distorsionar su comprensión y caer en pensamientos impuros.
Por eso es esencial una guía adecuada al estudiar Kabbalah. Un maestro con conocimiento puede ayudar a aclarar estos conceptos, asegurando que los estudiantes se acerquen a ellos con la reverencia y la profundidad necesarias. Sin esa guía, es fácil malinterpretar o aplicar mal las enseñanzas kabalísticas.
Conceptos espirituales: más allá del plano físico
Uno de los principios más críticos de la Kabbalah es entender que los conceptos espirituales, aunque puedan tener paralelos en el mundo físico, no son físicos en sí mismos. Tomemos, por ejemplo, la idea del acoplamiento (zivug). Si bien el término puede evocar asociaciones familiares, en el contexto de la Kabbalah es enteramente espiritual. Representa la unión de fuerzas divinas, una metáfora de la interacción de energías espirituales que traen armonía y rectificación a la creación.
Por eso todo texto kabalístico serio comienza con una introducción que enfatiza que estas enseñanzas no deben entenderse en un sentido literal y físico. Los mundos superiores carecen de fisicalidad, especialmente en lo que respecta a la esencia de D-os. Malinterpretar esto puede llevar a errores profundos.
Por ejemplo, algunos podrían empezar erróneamente a pensar que se están convirtiendo en la «personificación» de D-os o desdibujar la distinción entre el Creador y la creación. Si bien es cierto que Ein Sof (la Luz Infinita) impregna toda la existencia, sigue habiendo una separación esencial entre D-os y el mundo creado. Esta separación define el marco dentro del cual operamos, lo que podría llamarse el «tablero de juego» de nuestro trabajo espiritual.
Desdibujar esta distinción lleva a un pensamiento peligroso. Una persona podría empezar a descartar la Halajá (la ley judía) bajo la justificación de que «todo es D-os, así que no importa». Esto podría llevar a alguien a desatender las leyes alimentarias, la observancia de Shabat o cualquier otra mitzvá, racionalizando que todas las acciones son igualmente divinas. Tal pensamiento no solo socava la estructura de la Torá y las mitzvot, sino que también distorsiona el propio propósito de la creación.
3. Escollos espirituales: territorio de alto riesgo
Las siguientes preocupaciones son los errores que pueden surgir cuando una persona malinterpreta el propósito o el lenguaje de una práctica.
El primer riesgo, y quizá el más peligroso, es cuando una persona comienza a estudiar Kabbalah y a practicar meditación sin cuidarse de mantener la pureza espiritual. Por pureza entendemos tanto la pureza moral como la ritual: cuidar los pensamientos, el habla y las acciones, y observar las mitzvot que crean un límite espiritual protector. Sin este cuidado, uno se abre a influencias negativas de los mundos espirituales.
La Kabbalah enseña técnicas que implican experiencias espirituales profundas, incluidas prácticas que algunos podrían reconocer como viaje astral o cuerpo de luz. Estas son reales y están documentadas dentro de la tradición. Sin embargo, cuando una persona sale de su cuerpo durante estas prácticas, entra en la dimensión espiritual del mundo de Asiyá, el más bajo de los cuatro mundos espirituales (Atzilut, Beriyá, Yetzirá y Asiyá).
Según Rav Jaim Vital, como se explica en Etz Jaim y en Shaarei Kedushá, el mundo de Asiyá está dominado por la negatividad. Si bien el «mal» aquí no se refiere necesariamente a una malevolencia abierta, incluye engaño, ignorancia y distorsión espiritual. Los seres o fuerzas que uno puede encontrar en este reino no están necesariamente allí para matar o dañar, sino para engañar. Estas fuerzas pueden confundir, engañar o incluso alimentarse de las vulnerabilidades espirituales de uno, desviándolo del camino.
Por ejemplo, una persona podría encontrarse con entidades o energías que parecen benévolas pero que sutilmente la alejan del camino de la Torá y las mitzvot. Podrían llenar al individuo de orgullo, falsa confianza o enseñanzas distorsionadas, todo lo cual puede descarrilar el genuino progreso espiritual.
El peligro del engaño en los encuentros espirituales
Al aventurarse en los reinos espirituales, ya sea mediante la meditación, otras técnicas o incluso experiencias psicodélicas, es crucial mantener el discernimiento. Las entidades que uno puede encontrar en el mundo espiritual pueden ser engañosas. Por ejemplo, podrían dar consejos triviales, como «lleva una chaqueta antes de salir porque hace frío», o hacer afirmaciones grandilocuentes que suenan profundas pero carecen de sustancia.
Rav Jaim Vital ofrece una pauta crítica: evalúa siempre las revelaciones espirituales según su alineación con la Torá. Si lo que transmite un ser está arraigado en la Torá, es una señal positiva. Sin embargo, incluso entonces, esto no garantiza que el ser sea supremamente sabio o esté elevado espiritualmente. Simplemente indica que el mensaje no es intrínsecamente falso.
Por eso es esencial mantenerse anclado en la Halajá (la ley judía). La Halajá sirve como cimiento y salvaguarda contra el desvío hacia territorios espirituales especulativos o peligrosos. Sin este anclaje, las personas pueden volverse susceptibles a delirios o prácticas descaminadas, que a menudo llevan al caos espiritual y personal.
Escribir kameot (amuletos): una empresa de alto riesgo
Otra área significativa de riesgo espiritual involucra la creación de kameot (amuletos), que a menudo se inscriben con nombres sagrados de D-os. Si bien son herramientas poderosas, están plagadas de peligro y responsabilidad.
El Arizal enseña explícitamente que el acto de escribir una kameá conlleva inherentemente consecuencias espirituales, incluso para una persona justa. Sin las debidas intenciones (lishmá, por el Cielo), ayuno y un alto nivel de pureza espiritual, escribir una kameá puede hacer que quien la escribe cometa un pecado, que requiere un tikún (rectificación espiritual).
No es una práctica para emprender a la ligera. Exige profunda sabiduría, santidad y claridad de propósito. Lamentablemente, hoy hay muchos libros y guías que trivializan la creación de kameot, presentándolas como herramientas para obtener riqueza, sabiduría, sanación o incluso manipular relaciones (por ejemplo, hacer que alguien se enamore). Si bien el uso de nombres divinos con tales fines puede producir resultados, conlleva profundos riesgos espirituales.