Un componente clave para evaluar la Avodat Hashem es cuánto de nuestra alma aplicamos a ella. Sin embargo, ¿cómo se mide?
No es una pregunta que tenga respuesta, pero podemos hacernos una idea de los factores que la rodean.
Todos conocen la historia paradigmática del judío súper observante que atraviesa toda una vida religiosa sin saber que en realidad nunca cumplió debidamente una sola Mitzvá. Claro, hace los movimientos, se sabe todas las oraciones de memoria y sigue el Shulján Aruj a la perfección.
Por fuera, es el modelo del judío perfecto.
Por dentro, supuestamente está increíblemente frustrado, triste, envidioso y enojado.
Ninguna de sus Mitzvot se hizo jamás con alegría o concentración. En otras palabras, muertas. Sigo creyendo que esta persona tendrá un gran Olam HaBá (contrario a lo que mucha gente podría argumentar), pero probablemente le faltará mucho, ya que una gran parte de la Avodat Hashem es el Tikún HaMidot.
Entonces, ¿qué distingue a una Mitzvá que le otorgará poder de una con la que simplemente salió «yotzé»?
Y, en esa misma línea, ¿por qué nuestros sabios enseñan que muchas Mitzvot tienen grandes Segulot, pero pocas personas pueden experimentar estos efectos maravillosos?
Y, por supuesto, ¿cómo lograr todo eso en la Avodat Hashem?
Estas preguntas conciernen tanto al significado de la práctica como a la preparación que presupone.
El poder del alma
Tengo la impresión de que mucha gente cree que el alma es una cosa unidimensional, etérea y nebulosa que nunca puede experimentarse a menos que se alcance un nivel tremendo como el de Yosef HaTzadik.
Bueno, al menos yo solía creerlo.
Muchas veces en mi vida oí el adagio «No necesitas sentir nada, simplemente haz las Mitzvot puramente LeShem Shamayim. ¡Eso es verdadera Avodat Hashem!». Esta filosofía distorsionada aflige a nuestras comunidades y, lamentablemente, me costó demasiado deshacerme de ella. El razonamiento es que, si quieres «sentir la dicha» de estar cerca de Hashem, entonces forzosamente lo haces por motivos ulteriores y tu Mitzvá casi no vale nada.
Cuando estaba en la Yeshivá en Bnei Brak, le planteé esta pregunta a un compañero y amigo: «¿Hay algún problema en que una persona "sienta" [es decir, la dicha de] Hashem?».
Intenté explicar mi intención, pero antes de que respondiera, yo ya sabía que era una pregunta ridícula.
«¿Por qué sería malo?», preguntó.
«Bueno, cuando experimentas dicha, en realidad no lo estás haciendo LeShem Shamayim, ¿verdad?».
No recuerdo bien lo que me dijo, pero fue algo así como:
«Al contrario, si realmente experimentas la alegría y el poder de una Mitzvá (como debe ser), entonces te inspirarás y fortalecerás para hacer más Mitzvot, e incluso mejores. No veo cómo eso sería malo».
Luego, cuando empecé a estudiar los Kitvei HaAri, comencé a entender que es posible que el hombre común obtenga «Hasagot» (visiones) y alcance un estado de dicha en la Avodat Hashem. Rabí Jaim Vital, el discípulo principal del santo Arizal, siempre estaba atento a sentir cercanía con Hashem, a recibir revelaciones, a adquirir más sabiduría (jojmá). Quería profundamente ver cómo experimentarlo, no solo cumplir Mitzvot o estudiar de manera rutinaria, a veces incluso intentando conseguir atajos para ello.
Esto fue increíblemente revelador para mi Avodat Hashem.
Se supone que debes estar en un estado de dicha cuando estudias, cumples Mitzvot y rezas.
Durante mi viaje de Teshuvá, he oído que es precisamente cuando realmente no quieres, e incluso a veces «rechazas», estudiar o hacer Mitzvot cuando es más valioso. Si bien hay mérito en ir contra la propia naturaleza, no creo que esta sea una regla de hierro.
Evidentemente, siempre debemos mantener un sentido del deber y no se debe perseguir la Torá y las Mitzvot para «colocarse». Mi punto aquí es que, entrenando nuestra mente, podemos alcanzar un nivel consciente de experiencia poderosa, al que creo que pocas personas llegan.
Existe una técnica para ello que implica meditación y es algo que enseño en sesiones 1 a 1 (ver la tienda).
Las personas que entienden de lo que hablo sabrán que no es solo por diversión. Tener una experiencia de Hashem en sí puede ser increíblemente energizante y poderoso. Puede ser un golpe al Yétzer HaRá y puede acercarte a Él más que nunca.
Vale la pena añadirlo a la Avodat Hashem de uno.
Anatomía de las almas
Antes de continuar, reiteremos el principio más importante: «el alma es consciencia». La forma en que percibes el mundo es esencialmente cómo se siente tu alma y el nivel en el que estás.
Todos tenemos 5 niveles del alma que, en orden ascendente, son: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Los primeros 3 residen dentro del cuerpo, mientras que los otros 2 son Makifim (circundantes), que dan vida a los niveles inferiores. Así que la Jayá ilumina la Neshamá desde fuera, mientras que la Yejidá ilumina la Jayá, y así sucesivamente.
A medida que una persona progresa, la luz de la Jayá (es decir, la consciencia divina) se internaliza en la Neshamá, la luz de la Neshamá pasa a formar parte del Ruaj y la luz del Ruaj pasa a ser el Néfesh.
Ahora bien, si esto no fuera ya bastante complicado, cada una de estas 5 partes se divide a su vez en otras 5 partes. Así podemos tener Néfesh de Néfesh, Ruaj de Néfesh, Neshamá de Néfesh, Jayá de Néfesh, Yejidá de Néfesh. Luego Néfesh de Ruaj, Ruaj de Ruaj, y así sucesivamente. 5 x 5 = 25 partes generales en total.
El estado de consciencia habitual de una persona es sin duda el Néfesh.
Así es como la mayoría de la gente percibe el mundo. Incluso entonces, solo cuando estamos genuinamente involucrados en cosas sagradas percibimos el Néfesh HaSijlit (el Néfesh sagrado [intelectual]) y no el Néfesh HaYesodit (ver Shaarei Kedushá).
Rav Shimón Agasi, en su comentario a Shaar HaGuilgulim, explica que es muy difícil para la persona promedio rectificar por completo el Néfesh [general] y recibir el Ruaj. La razón es que el Néfesh es muy burdo y necesita mucho trabajo. Una vez que la persona lo hace, sin embargo, rectificar el Ruaj y la Neshamá es relativamente fácil.
Aun así, me parece que es posible rectificar el Néfesh de Néfesh y recibir el Ruaj de Néfesh.
Si bien puede llevar toda una vida arreglar el Néfesh por completo, hay momentos en que podemos meditar e invocar al Ruaj para que brille a través. Esto no es una revelación completa, pero está asociado con la dicha que uno puede experimentar. La intervención del Ruaj en sí puede ser una experiencia impresionante y puede ayudar mucho a que el Néfesh sea rectificado.
Recuerda: es principalmente el Néfesh el que necesita rectificación real.
Yijudim para la Avodat Hashem
Los Yijudim tienen muchos usos y los Kitvei HaAri están llenos de ellos. Son formas muy eficientes de meditación que pueden causar efectos increíbles en todos los niveles del alma. Hay muchos usos para los Yijudim, como sanar, traer Yirat Shamayim, rectificar Midot, liberar bloqueos, adquirir sabiduría, abrir las puertas de la parnasá (ese es el Yijud sobre el Pasuk "Potéaj Et Yadejá"), etcétera.
Los Yijudim pueden compararse con un atajo, un aguacero de luz sobre el alma, que puede tener un efecto increíble y duradero. Son una parte integral de la Avodat Hashem que, según el Arizal, está incluso por encima del Limud Torá, como vemos en la siguiente cita de Shaar Ruaj HaKodesh:
ואל תאמר שעסק התורה גדול ואין ראוי לבטלו, כי ענין היחודים הנז׳ הוא גדול מעסק התורה, כי הוא מייתד העולמות העליונים ונקרא עסק התורה ויחוד והכל הוא ביחד
Traducción: Y si dices que el estudio de la Torá es mayor y que no es apropiado "anularlo", el tema de los Yijudim mencionados antes está POR ENCIMA DEL ESTUDIO DE LA TORÁ, PORQUE UNIFICA LOS MUNDOS ESPIRITUALES SUPERIORES Y SE LLAMA ESTUDIO DE TORÁ Y YIJUD JUNTOS.
Esto muestra un poco del trabajo tremendamente importante de realizar Yijudim.
El Rebe de Komarna, en su comentario a la Introducción del Zohar, así como muchos otros Tzadikim, también enseñan lo mismo en sus escritos.
Para comprender las alturas de la Avodat Hashem, podemos observar cómo los Tzadikim se dedican a ella.
Si les prestas atención, notarás que no se desperdicia un solo momento. Están estudiando, rezando, haciendo Yijudim, guiando gente, haciendo jésed, etcétera. Minimizan el sueño, la comida, la bebida, el placer y el hablar de cosas triviales.
En cada momento de vigilia (y a veces incluso dormidos), hay Avodat Hashem.
Recuerdo haber leído una historia de que Rav Jaim Kanievsky le preguntó a su hijo o nieto qué había comido, porque estaba tan ocupado estudiando mientras comía que no sabía qué bendición decir después. O cuando el coche de Rav Berland volcó en medio de la carretera y lo encontraron boca abajo estudiando como si nada hubiera pasado. Esta es verdadera Dvekut en un nivel muy visceral.
¿Quién podría decir qué formas de Yijudim ocurren en sus cabezas mientras suceden estas cosas?
Aunque este nivel es inverosímil para la mayoría de las personas, creo que cada persona puede lograr un resultado similar, relativo, en su propio nivel, con el debido entrenamiento. De nuevo, los Yijudim permiten hacer rectificaciones y obtener atención plena santa (daat) en cualquier lugar y en cualquier momento. Siempre que uno se encuentre caminando por la calle, comiendo o incluso antes de irse a dormir, puedes hacer Yijudim.
Un consejo, sin embargo: el hombre necesita estar limpio de Keri. Eso significa que si uno tuvo Keri por cualquier motivo, no debe realizar Yijudim hasta sumergirse en la Mikve. Claramente, no debes hacer Yijudim mientras estás en el baño o siempre que haya imágenes indecentes alrededor.
Ten presente que uno debería haber alcanzado ya un nivel moderado de Avodat Hashem para comenzar a realizar Yijudim. Eso significa no cometer grandes averot como profanar el Shabat o no guardar el Brit.
El compromiso total con la Torá y las Mitzvot debería ser una condición básica para esta forma elevada de Avodat Hashem. Los Yijudim no deben tomarse a la ligera.
Publico aquí algunos de los Yijudim más fáciles:
Quienes puedan entender se beneficiarán mucho de ellos.
Se pueden hacer en cualquier momento en que uno tenga que esperar, o caminar, o incluso mientras trabaja. Claro, mantenerlos en la consciencia todo el tiempo es difícil, pero no creo que ese sea el objetivo.
A medida que una persona pasa a realizar Yijudim, rectificará naturalmente sus Midot y producirá los efectos deseados. Simplemente tenerlos en mente siempre que sea posible ya es estupendo.
Meditar unos minutos es excelente. Este es un trabajo de toda la vida y la Avodat Hashem de uno solo tiene algo que ganar.
Considera la siguiente cita
No quiero sonar presuntuoso ni pomposo aquí, pero recuerda que esto es una gran responsabilidad. Las personas que pueden hacer Yijudim deberían hacerlos tanto como sea posible. También copio y pego aquí una pieza increíblemente valiosa de Shaarei Kedushá, Parte 4 (la censurada), capítulo 3:
Traducción: ¡Y sé testigo! Una vez que una persona demuestra ser digna de desbloquear el secreto de la dvekut [es decir, la unión con Hashem a través de los Yijudim], puede merecer el secreto de la hishtavut [es decir, el estoicismo y el no preocuparse por el mundo]. Cuando se alcanza este equilibrio (estoicismo), se allana el camino para que uno sea considerado digno del secreto de la Hitbodedut [es decir, una meditación profunda y enfocada]. Cuando uno merece el secreto de la Hitbodedut, puede ser digno de recibir Ruaj HaKodesh [es decir, inspiración Divina], y solo entonces surge la posibilidad de alcanzar la profecía y puede comenzar a hablar del futuro.
¡Que todos merezcamos estos niveles maravillosos en la Avodat Hashem!
