Mucha gente tiene miedo de estudiar Kabbalah. ¿Qué es realmente y qué implica?
El análisis comienza distinguiendo los textos y las prácticas llamados Kabbalah de otros usos del nombre.
La Kabbalah, la rama esotérica del «misticismo» judío, ha sido objeto de intenso estudio y debate a lo largo de la historia judía.
La Torá es el plano del mundo, pero solo revela la parte externa. Revelar la sabiduría oculta de la Torá y proporcionar una comprensión más profunda de la naturaleza espiritual del universo es la tarea de la Kabbalah. Esencialmente, son los secretos de la Creación.
Principios clave de la Kabbalah
La Kabbalah busca explorar las dimensiones más profundas y ocultas de la Torá y del universo.
En su núcleo, es un sistema de pensamiento que explica la naturaleza de la existencia, la estructura del universo y la relación entre la humanidad y Hashem.
Uno de los conceptos clave de la Kabbalah es la idea de Ein Sof, una referencia a la esencia incognoscible de Hashem, que representa la fuente última de toda existencia y está más allá de las limitaciones del tiempo, el espacio y la forma. Ein Sof suele describirse como una luz divina que llena toda la Creación y es la fuente de todo lo que existe en el mundo físico.
Es importante tener presentes algunos de sus principios clave:
- Hashem es Uno: el principio fundamental de la Kabbalah es que Hashem es Uno, indivisible e infinito. Esto significa que Hashem no es solo una deidad personal, sino la esencia de toda existencia. Nosotros, por la naturaleza de nuestra limitación, percibimos a Hashem a través de Sus emanaciones llamadas «Sefirot» (véase abajo).
- El Creador está, en última instancia, más allá de la comprensión humana: el Arizal enseña que la verdadera naturaleza de Hashem está más allá de la comprensión humana y que cualquier intento de describirlo es, en última instancia, limitado. Sin embargo, podemos alcanzar un nivel de comprensión muy alto.
- La Creación es un proceso de emanación: el universo fue creado mediante un proceso de emanación, por el cual la luz infinita de Hashem fue filtrada a través de una serie de recipientes o sefirot, que se fueron condensando gradualmente hasta formar el mundo físico. Esto se explica en Etz Jaim.
- La oración y la meditación son esenciales: los cabalistas dan gran énfasis a la oración y la meditación como medio para conectar con Hashem y acceder a niveles superiores de consciencia.
- El Árbol de la Vida con 10 Sefirot es un símbolo clave: el Árbol de la Vida, un símbolo complejo que representa el flujo de la energía divina a través del universo, es un concepto central en el pensamiento cabalístico.
- Tikún Olam es un objetivo central: los cabalistas creen en el concepto de Tikún Olam, que significa «reparar el mundo» y se refiere a la idea de que judíos y no judíos pueden rectificar los mundos espirituales mediante sus Mitzvot.
- El objetivo final es la unificación con Hashem: el objetivo último de la práctica cabalística es alcanzar un estado de unificación con Él, conocido como devekut.
¿Qué son las Sefirot?
El concepto de las Sefirot es central en el estudio de la Kabbalah y ofrece un marco para comprender el funcionamiento del universo y de la mente humana. Las Sefirot representan diez aspectos de la emanación divina, cada uno con sus cualidades y atributos únicos. Al comprender estos aspectos, podemos obtener una idea de la naturaleza del universo y de nuestro lugar en él.
Las Sefirot son los bloques de construcción de la creación. Representan las diversas etapas del proceso creativo de Hashem, desde el potencial infinito de Keter hasta la manifestación de la voluntad de Hashem en el mundo físico a través de Maljut. Cada Sefirá es un recipiente de energía divina y, juntas, forman una compleja red de energías interrelacionadas que dan origen a toda la creación.
Pero las Sefirot no son solo un fenómeno cósmico: también ofrecen un mapa de la psique humana. Cada Sefirá corresponde a un aspecto diferente de la mente y del alma humanas, y entender estas correspondencias puede ayudarnos a navegar nuestro mundo interior. Por ejemplo, la energía expansiva de Jésed representa el poder de la bondad amorosa, mientras que Guevurá representa el poder del juicio y la disciplina. Al comprender la interacción entre estas energías dentro de nosotros, podemos desarrollar una mayor autoconciencia y crecimiento personal.
En definitiva, las Sefirot ofrecen un camino hacia la transformación espiritual y la iluminación, y se utilizan ampliamente en las Kavanot del Arizal. Muchos Rebes también atestiguan que, al meditar en cada Sefirá y cultivar sus cualidades dentro de nosotros, podemos acercarnos a lo divino y cumplir nuestro potencial espiritual.
Comprender los 4 mundos espirituales:
Los mundos espirituales son reinos vastos y complejos que abarcan múltiples dimensiones de la realidad. Hay cuatro mundos espirituales primarios, cada uno de los cuales representa un aspecto diferente de la emanación divina. Estos mundos son Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá.
El mundo de Atzilut:
Según el pensamiento cabalístico, el mundo de Atzilut es la fuente de toda energía espiritual y el nivel más elevado de la consciencia divina. Es el reino de la unidad divina, donde se disuelven todas las distinciones entre creador y creación y se revela la luz infinita de Hashem. En Atzilut, las sefirot no son entidades separadas, sino aspectos de una única unidad divina, que reflejan la naturaleza infinita de la esencia de Hashem.
El mundo de Beriá:
En el misticismo judío, el mundo espiritual de Beriá es el segundo de los cuatro mundos espirituales primarios. Se considera el reino de la creación, donde la voluntad divina comienza a tomar forma. Beriá es un mundo de arquetipos y símbolos, donde el potencial infinito de lo divino recibe una expresión concreta.
Según el pensamiento cabalístico, los ángeles residen en el mundo de Beriá. Estos seres espirituales son los mensajeros de la voluntad divina, enviados para cumplir las órdenes de Hashem y guiar a la humanidad en su camino espiritual. Son los guardianes del mundo espiritual, encargados de mantener el delicado equilibrio del universo.
Al mundo espiritual de Beriá se puede acceder mediante la meditación profunda y la contemplación. Es un reino de gran belleza y maravilla, lleno de luz divina y de potencial infinito. Quienes entran en este mundo pueden aprovechar la energía creativa del universo y obtener una comprensión más profunda de la voluntad divina.
El mundo de Yetzirá:
En el misticismo judío, el mundo espiritual de Yetzirá es el tercero de los cuatro mundos espirituales primarios. Se considera el reino de la formación, donde la voluntad divina adquiere forma y estructura. En Yetzirá se ensamblan los bloques de construcción de la creación y el universo adopta sus muchas formas.
Según el pensamiento cabalístico, los ángeles que habitan el mundo de Yetzirá son responsables de dar forma al mundo físico. Trabajan incansablemente para asegurar que el universo se mantenga en equilibrio y que todos los seres vivos reciban el apoyo y la guía que necesitan para prosperar.
Al mundo espiritual de Yetzirá se puede acceder mediante la práctica de la contemplación profunda y la visualización. Al meditar en los símbolos y arquetipos de este reino, se puede obtener una comprensión más profunda de las fuerzas que moldean nuestras vidas y el universo que nos rodea.
El mundo de Asiyá:
En el pensamiento cabalístico, el mundo espiritual de Asiyá es el más bajo y más físico de los cuatro mundos espirituales primarios. Es el reino de la acción, donde la voluntad divina se manifiesta en el mundo físico. Es el mundo de la creación material, donde existen todos los objetos y seres físicos.
A pesar de su rango inferior, el mundo de Asiyá se considera un componente vital del universo. Sin la realidad física, los otros tres mundos no tendrían medio de expresión ni manifestación. Los ángeles de Asiyá son responsables de asegurar que el mundo físico se mantenga en equilibrio y armonía, y que todos los seres vivos reciban el sustento que necesitan para sobrevivir.
Acceder al mundo espiritual de Asiyá requiere una conexión profunda con el mundo físico. Al prestar atención a los detalles de nuestras vidas y del mundo que nos rodea, podemos empezar a ver la chispa divina que existe en todas las cosas. Esta conciencia puede ayudarnos a conectar más profundamente con lo divino y a vivir nuestras vidas con mayor propósito e intención.
Fuentes que te inspirarán a empezar a estudiar Kabbalah:
«Y he venido a revelar este gran y precioso secreto al mundo, para que vuelvan a Hashem con corazón perfecto. Pues el mundo se destruye por la falta de conocimiento de Hashem, y el exilio y la oscuridad se prolongan. Y la Torá no puede ser redimida del exilio sino mediante el estudio de la Kabbalah».
En este pasaje de Etz Jaim, Rav Jaim Vital enfatiza la importancia crucial de estudiar Kabbalah para el bienestar espiritual de la humanidad y la redención del mundo. En otras palabras, la falta de conocimiento de Hashem (es decir, de Kabbalah) contribuyó a la destrucción y a la oscuridad en el mundo, y solo estudiando Kabbalah puede la Torá ser redimida de su estado de exilio.
Esta perspectiva refleja una profunda creencia en el poder transformador del pensamiento cabalístico y subraya su potencial para ayudar a las personas a comprender la providencia divina de Hashem. Esta comprensión es profundamente poderosa y puede inspirar a una persona a hacer Teshuvá.
Otras fuentes:
- Quien no ha profundizado en los secretos de la Torá no ha probado sus aguas dulces». - Rabí Najmán de Breslov, Likutey Moharán
- Es imposible comprender realmente la Torá sin profundizar en los secretos de la Kabbalah». - Rabí Moshé Jaim Luzzatto, Derej Hashem
- El estudio de la Kabbalah no es solo para la élite, sino para cualquiera que busque conectar con Hashem a un nivel más profundo». - Rabí Itzjak Luria, Etz Jaim (escrito por R' Jaim Vital)
- El estudio de la Kabbalah es un medio para elevarse a un plano espiritual superior y conectar con Hashem». - Rabí Avraham Abulafia, Jayei HaOlam HaBá
- El estudio de la Kabbalah revela los significados más profundos detrás de los mandamientos y permite cumplirlos con mayor comprensión y devoción». - Rabí Aryeh Kaplan, Meditation and Kabbalah
- El estudio de la Kabbalah nos enseña a reconocer la chispa Divina en cada aspecto de la creación y a apreciar la sabiduría infinita de Hashem». - Rabí Yehudá Ashlag, Introducción al estudio de las Diez Sefirot
- «La Kabbalah proporciona una comprensión más profunda de la naturaleza espiritual del universo y de nuestro lugar en él». - Rabí Dov Ber de Mezritch, Maguid Devarav LeYaakov
- «La Kabbalah es el medio por el cual podemos alcanzar los niveles más elevados de logro y comprensión espiritual». - Rabí Itzjak de Akko, Meirat Einayim
- El estudio de la Kabbalah revela la sabiduría oculta de la Torá y el funcionamiento del universo». - Rabí Shimón bar Yojai, Zohar
Palabras finales
Esta es solo una pequeña introducción al estudio de la Kabbalah.
La verdad es que apenas arañamos la superficie, sencillamente porque la Creación es compleja y es, en última instancia, un reflejo de lo que podemos comprender del propio Hashem. La forma en que Él dirige el mundo revela quién es realmente.
Por supuesto, los escépticos argumentarán que «el mundo está hecho un desastre» y afirmarán con razón que «el mal tiene actualmente un dominio sofocante sobre cómo se conducen los asuntos mundiales». Pero aquí es donde entra en juego la Emuná: si comprendes de qué trata el mundo y cómo se representa el teatro (y por qué se representa), verás que Hashem es verdaderamente sabio, compasivo, justo y la fuente de todo bien.
Todo está conectado, y todo sigue un plan maestro último. Si eres persistente y quieres acercarte a este cuerpo de conocimiento con buenas intenciones, entonces la Kabbalah se convierte en una verdad evidente. La ves funcionar en el trabajo físico y se te lleva a comprender algunas de las muchas maravillas de la Creación.
Hoy en día existe una especie de consenso en que uno puede cumplir su obligación de estudiar Kabbalah con Jasidut. Para muchas personas, la Kabbalah es difícil, aburrida o simplemente poco interesante. El Jasidut tiende a ser más fácil de digerir y hoy en día hay muchos más libros con traducción y comentario sobre él que sobre la Kabbalah.
Espero que esta pequeña guía te ayude a encontrar tu camino en el estudio de la Kabbalah como debemos.
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