Es difícil plasmar en una simple publicación las asombrosas contribuciones que Rabí Shalom Sharabi (el Santo Rashash) ha aportado al mundo de la Cábala.
Simplemente hizo demasiado y nunca podremos hacer justicia a sus enseñanzas.
Para quienes no lo saben, la mayoría de los cabalistas verdaderos hoy en día usan una de las pocas variantes del Sidur HaRashash. Entre estas versiones están la Yaré, la Sadé, o lo que se supone que es la impresión original del Sidur, llamada Sidur HaNidpás (el Sidur impreso). Todas fueron escritas por mekubalim renombrados por derecho propio, personas de la máxima kedushá y prishut.
Antes de aprender un poco sobre la contribución de Rabí Shalom Sharabi, es importante dar una breve introducción a la cadena de la Cábala.
¿Qué es exactamente la Cábala?
La Cábala es el estudio de la dimensión interior de la Torá. En términos simples, mientras que la parte revelada, que incluye principalmente el estudio del Tanaj y del Talmud, estudia el qué, el quién, el cuándo y el dónde, la Cábala estudia el porqué. Por qué hacemos las cosas como las hacemos. Es, más o menos, un estudio sobre cómo Hashem dirige los ámbitos superiores e inferiores.
Me doy cuenta de que se ha difundido mucha desinformación por parte de personas honestas y deshonestas que buscan dinero. Algunos incluso afirman difundir las enseñanzas de Rabí Shalom Sharabi pero reparten Sidurim a personas que apenas conocen el judaísmo, pero eso es tema para otra publicación.
A pesar de que mucha gente la descarta, la Cábala es una parte esencial de la Torá; Nistar y Niglé son dos caras de la misma moneda. Por eso, idealmente, no debería haber contradicción entre la Cábala y la Halajá. De hecho, muchos poskim estaban versados en el Sefer HaZohar y en los escritos del Arizal, como el Maguén Avraham, el Ben Ish Jai, el Jazón Ish y Maran Ovadyá Yosef.
Resulta que la Cábala se divide en 3 partes: Kabalá Iyunit («teórica»), Kabalá Maasit («práctica») y Kabalá Nevuit (profética). La parte que más se ocupa de alterar la realidad es la Maasit, ya que involucra nombres de Hashem, ángeles y demonios.
Profundizaremos en estas 3 partes en otra publicación, bli neder.
La cadena de la Cábala hasta nuestros días
Los Patriarcas conocían la Torá a través del Ruaj HaKódesh. Esto incluía también la Halajá y la Cábala. Mucho se transmitió a los judíos en Egipto, aunque es seguro decir que no en el formato que conocemos hoy (pues aún no habíamos llegado al Monte Sinaí).
Luego recibimos la Torá y se introdujo una nueva realidad. Según algunas líneas jasídicas, ahora podíamos hacer descender la luz de la Torá para mejorar el mundo, en lugar de simplemente mantenerla arriba. Si alguien pudiera confirmar de dónde proviene esta idea, se lo agradecería.
Sea como sea, no tenemos idea de cuánto sabía la Generación del Desierto, salvo que fue la generación más elevada desde entonces hasta la llegada del Mashíaj. Está claro que tenían acceso a secretos inimaginables de la Torá y que estaban en su mayor parte en un estado de conciencia expandida increíble, dado que Hashem se les revelaba de manera constante.
Las generaciones declinaron con los años y el número de estudiantes capaces se redujo, hasta que los secretos de la Torá estuvieron en su mayoría en manos de los Tanaím al final de la era del Segundo Templo. Después de que el Templo fue destruido, Rabí Shimón Bar Yojai (el Rashbi) escribió, o más bien dictó, el Sefer HaZohar, por así decirlo (lo puso por escrito Rabí Aba).
En él, el Rashbi explica el orden de los mundos espirituales, cómo Hashem los dirige y muchos de los secretos de la Torá. Como mencioné, el Zohar seguía oculto y pocas personas lo conocían cuando salió a la luz, entre ellas, de manera destacada, el Arizal. Es un libro muy complejo, difícil de entender, que expone el plano de la creación de Hashem.
El Arizal fue quien presentó la elucidación más completa del Zohar. Reveló muchas de las cosas que estaban ocultas, incluso cuando lo que pensaba no se encontraba o, en muchos casos, contradice lo que dice el Zohar. Esto no debería sorprender, ya que solo él tenía las llaves para entender verdaderamente la intención de Rabí Shimón bar Yojai. Lo hizo todo con la revelación de Eliyahu HaNavi y tomamos su palabra como verdad absoluta, es decir, que proviene de Shamayim. Sin él, el Zohar seguiría siendo un libro cerrado y no sabríamos qué hacer con él.
Como nota al margen, conviene tener en mente que los nombres del Arizal y de Rabí Jaim Vital se usan a menudo de manera intercambiable. El Arizal enseñó y Rabí Jaim Vital escribió su Cábala; tenían una y la misma meta y mente.
Las dificultades de los Kitvei HaAri
Uno de los pocos mekubalim verdaderos de hoy, Rabí Yitzjak Meir Morgenstern, observó que el Arizal (o Rabí Jaim Vital) dejó muchos conceptos sin explicar, muchas contradicciones flotando en el aire y muchas cosas escritas de manera errónea. A propósito.
Si todos fuéramos genios y pudiéramos leer todos los Kitvei Ari, veríamos que muchas cosas simplemente no tienen sentido. Y, de hecho, muchos Rebes jasídicos plantearon preguntas al respecto, que luego quedaron sin respuesta.
La Cábala nunca estuvo destinada a ser un picnic abierto, como quieren hacer muchos payasos por ahí. Estas dificultades se dejaron en los Kitvei HaAri para ahuyentar a intrusos no deseados. Estaban destinadas a que nunca entendieran realmente lo que se decía.
Es decir, hasta que Rabí Shalom Sharabi vino al mundo. Aquí puedes encontrar una breve biografía.
La luz de Rabí Shalom Sharabi
En su extrema humildad, el Rashash escribe que no vino a cambiar lo que escribió el Arizal, sino a revelar lo que estaba oculto. Sin embargo, sus revelaciones son tan impactantes que parece una Cábala completamente nueva. Rabí Shalom Sharabi escribió en muchos casos qué quiso decir exactamente el Ari en ciertos puntos, lo cual a menudo lo contradecía. Pero esa es la magia (si se le puede llamar así): esto encaja de manera tan hermosa con todo el sistema que es imposible que no sea verdad.
Sin el Rashash no tendríamos ni idea de lo que quiso decir el Arizal sobre las Kavanot de Rosh HaShaná, las muchas contradicciones en el Seder de Shajarit o la manera correcta de leer sus escritos. No solo eso: el Rashash sistematizó los Kitvei HaAri en el Sidur, que es la manera en que las Kavanot (y la Cábala) estaban destinadas a usarse (véase la introducción al Etz Jaim y al Sháar HaKavanot).
Los requisitos siguen vigentes, pero el orden es mucho más claro ahora. Escuché al Rabino Efraim Goldstein en un shiur que algunas personas compararon acertadamente el Zohar con la Mishná, los Kitvei HaAri con la Guemará y el Rashash con la Halajá. No creo que haya una manera más elegante de decirlo.
Si vas a este enlace puedes ver toda la historia de cómo Rabí Shalom Sharabi llegó a ser el director de la Yeshivá Beit El. Es una historia bastante fascinante.
Haré otra publicación sobre cómo verificar la autenticidad de un Rabino y de su Torá, pero baste decir que ser aceptado universalmente por los Baalei Ruaj HaKódesh y por quienes fueron meritorios del Guilúi Eliyahu HaNavi es una manera irrevocable en que esto puede ocurrir.
Es decir, considera a cientos de sabios que han hecho todo lo posible por purificarse al extremo, abandonando los placeres de este mundo para refinar la Avodat Hashem y buscar Su Torá con todas sus fuerzas. Son autoridades reconocidas, veneradas a lo largo de las edades, como Rabí Yehudá Petaya, el Kaf HaJaim, el Ben Ish Jai, el Jidá y muchos tzadikim ashkenazíes. De entre todos estos ancianos sobresalientes, ninguno se opuso a Rabí Shalom Sharabi.
Es cierto que algunos, como Rabí Yehudá Petaya, no siguen su camino, pero nadie se adelantó a decir que se equivocó, jas veshalom.
Lo mismo ocurre con el Arizal: ha sido aceptado universalmente por verdaderos Tzadikim y Mekubalim de las generaciones posteriores.
Los requisitos para estudiar la Torá del Rashash
No existe un conjunto definitivo de requisitos para estudiar la Torá de Rabí Shalom Sharabi, pero se pueden inferir algunas cosas por el tipo de esfuerzo necesario para tener alguna comprensión de ella.
Lo primero que hay que saber es que este es un estudio para toda la vida, y no exagero. Algunas personas pasan 80 horas estudiando Derecho Mercantil o Finanzas. Pues bien, lehavdil, esa es la cantidad de tiempo que quizá necesites dedicar para tener una idea de lo que haces durante el Shemá Israel (ten en cuenta que tienes 4 Shemá Israel distintos en un día normal).
La Amidá llega a más de 80 horas. Birkat HaShajar, pon unas 20 o 40 si cuentas el tiempo de aprender Matbéa HaBrajá. Yamim Noraím (Rosh HaShaná, Yom Kipur y Sucot) deberían ser las mismas 100 que la Amidá. Alenu Leshabéaj debería llevar unas 5 horas más o menos.
Estas son, por supuesto, estimaciones. Y, como el lector probablemente ya sabe, en lo que respecta a la Cábala, hay que saberlo todo para entender un poco de lo que se dice, porque estamos mirando el bosque, no los árboles.
Por eso, no estoy abogando aquí por que la gente siga este camino, pues claramente no es para todos.
Veremos en otra publicación cuáles son los requisitos para estudiar Cábala.
Que el mérito de Rabí Shalom Sharabi ZT"L nos proteja.
