Oímos relatos de personas de la antigüedad con la larga vida de 120 años. ¿Qué ocurrió para que hoy en día esto rara vez se logre?
Esta es una discusión mucho más extensa de lo que podemos abarcar en una publicación, pero presentaré aquí algunas fuentes no tan cabalísticas para arrojar luz sobre el asunto.
En los círculos judíos, la frase «¡Que vivas “biz hundert und tsvantsig” (hasta los ciento veinte)!» se expresa a menudo, movida por sentimientos de afecto o de frustración. Este dicho plantea una pregunta intrigante:
¿Es vivir hasta los 120 años una aspiración realista?
Sorprendentemente, podría ser más alcanzable de lo que pensamos. Hace poco más de una década, una mujer llamada Jeanne Calment, de Francia, desafió las probabilidades al vivir 122 años y 164 días, superando por un margen considerable la marca de los 120 años.
Además, en una reciente conferencia en la Universidad de Oxford, los científicos expresaron su optimismo de que un número creciente de personas superará pronto este límite superior tradicional de la vida humana. Las investigaciones con ratones han mostrado un aumento del 40 % en la esperanza de vida mediante una restricción calórica extrema.
Aunque este enfoque quizás no resulte atractivo para todos, pone de relieve el potencial para prolongar la longevidad humana. Por supuesto, todo esto descuida la causa espiritual detrás de la disminución de la esperanza de vida, que es el declive de las generaciones.
Vida eterna: una perspectiva filosófica
Desde un punto de vista filosófico, los seres humanos tienen el potencial de la vida eterna, arraigado en su esencia espiritual. Según las enseñanzas judías, la muerte no era un aspecto inherente de la existencia humana, sino una consecuencia del engañoso consejo del Najash en el Jardín del Edén (Shabat 55b).
El Ramban (Najmánides), en su comentario sobre Génesis (Bereshit 2:17), sugiere que Adam HaRishón estaba originalmente destinado a la inmortalidad. Su alma suprema podría haber sostenido su cuerpo físico indefinidamente, sujeto únicamente a la voluntad divina. Sin embargo, en los Kitvei HaAri encontramos que Adam HaRishón ni siquiera era una entidad física antes de su caída, pues su cuerpo ya estaba en el mundo espiritual de Yetzirá.
El Ramban ofrece otra perspectiva que vincula nuestra vida acortada con nuestras dietas terrenales. Especula que los frutos de Gan Edén, similares en esencia al maná del cielo, podían sostener la vida indefinidamente. Sin embargo, tras el decreto de que la humanidad debía esforzarse por su alimento («Comerás la hierba del campo»), nuestro sustento se convirtió en una fuente de deterioro físico que finalmente nos devuelve al polvo.
Estas interpretaciones aportan percepciones sobre un desconcertante Midrash (Bereshit Rabá 19:5). Esta narración describe cómo Java (Chava) convenció a Adam de comer el fruto prohibido y, al hacerlo, alimentó también a diversos animales, excepto a un ave, el Jol. Esta ave, que supuestamente vive mil años antes de renacer de sus cenizas, plantea preguntas sobre la naturaleza de la mortalidad y la inmortalidad (creo que esta es la fuente de la leyenda del «Fénix»).
Según la primera explicación del Ramban, a diferencia de Adam, que poseía un alma divina, el Jol carece de tal conexión espiritual, lo que hace necesaria su renovación periódica. La segunda explicación postula que, tras la transgresión de Adam, todas las criaturas, incluido el Jol, pasaron a depender del sustento terrenal, incapaz de sostener la vida eterna. Esta teoría también podría explicar por qué los peces, a pesar de no haber consumido el fruto prohibido, no viven eternamente.
La (in)volución de la vida humana: una perspectiva histórica
En la época contemporánea, la esperanza de vida humana promedio suele situarse entre los setenta y los ochenta años. Rastrear los orígenes de esta tendencia revela un fascinante recorrido por épocas históricas.
De la antigüedad al presente: un declive de la esperanza de vida
Inicialmente, los relatos de las Escrituras describen vidas extraordinariamente largas. Antes del Gran Diluvio, las personas de las primeras diez generaciones vivieron un promedio de 857,5 años. Tras el Diluvio, esta esperanza de vida promedio disminuyó notablemente. Las cuatro generaciones siguientes (Shem, Arpajshad, Shélaj y Éver) tuvieron una esperanza de vida promedio de casi 484 años. Esta trayectoria descendente continuó, con las seis generaciones siguientes (Péleg, Reú, Serug, Najor, Téraj y Avraham) con un promedio de 206 años. Surge un patrón: una reducción periódica a la mitad de la esperanza de vida.
En las generaciones siguientes, figuras notables como Yishmael, Rivká, Yaakov y otros vivieron entre 110 y 147 años. El rey David, en los Salmos (Tehilim 90), estableció finalmente la referencia de 70 a 80 años como la esperanza de vida humana normativa. Curiosamente, el propio David, descrito como «viejo, entrado en días», solo vivió hasta los 70 (Pirkei de Rabí Eliezer 19). De manera similar, Barzilai HaGiladi, un anciano de la misma época, fue considerado «muy viejo» a los 80, lo que muestra un cambio perceptivo significativo en lo que constituía la vejez (Shmuel II 19:33).
Los principios espirituales y los fundamentos filosóficos
El paso a una esperanza de vida promedio de 70 años suele atribuirse a la época del rey David. Sin embargo, fuentes talmúdicas (Yevamot 64b) y comentarios como los Tosafot proponen que esta reducción pudo haber ocurrido antes, en la época de Moshé Rabenu. El Ramban (Najmánides) sugiere incluso que esta reducción de la vida se remonta a las generaciones de Avraham, Yitzjak y Yaakov.
La razón de fijar la vida humana en 70 años se remonta a la historia de la transgresión de Adam. Según el Midrash Rabá (Bereshit, parashá 19:8), la duración de la vida se fijó tras el pecado de Adam, quien vivió 930 años y legó a sus descendientes los 70 años restantes de su milenio divinamente asignado. Otro Midrash (Yalkut Shimoni, Bereshit 41) narra cómo Adam, previendo la muerte prematura del rey David, le donó 70 años de su propia vida.
El Megalé Amukot (Vayeshev, ófan 95) ofrece una interpretación simbólica que vincula la vida de 70 años con el cumplimiento de los 613 mandamientos (mitzvot), pues este período equivale aproximadamente a 613.000 horas de vida.
Comprensión contemporánea y debate escritural
Hoy, llegar a los 120 años se considera el límite superior de la edad humana, a semejanza de la referencia bíblica de Bereshit 6:3: «Sus días serán ciento veinte años». Sin embargo, esta interpretación es objeto de debate. Ibn Ezra la refuta y argumenta que la vida superó con creces los 120 años después del Diluvio y que el promedio de vida se acercaba más al rango de 70-80 años.
Sugiere que el versículo de Bereshit debe interpretarse como un período de gracia divina para el arrepentimiento, tal como se traduce en el Targum y cita Rashi.
La evolución de la vida humana y el impacto de los cambios ambientales
La reducción gradual de la vida humana hasta su promedio actual ha sido objeto de mucha especulación y análisis. El Ramban (Najmánides), en su comentario sobre Bereshit 5:4, profundiza en este misterio y atribuye el acortamiento de la vida humana a diversos factores.
La perfección inicial y el declive posterior
El Ramban postula que Adam HaRishón, el primer hombre, fue creado por lo Divino con un nivel incomparable de perfección en belleza, fuerza y estatura. Esta perfección inherente le confirió la capacidad de una vida extraordinariamente larga. Sin embargo, tras el decreto de mortalidad y los sucesos cataclísmicos del Diluvio, hubo un cambio ambiental significativo.
El Ramban señala que la calidad del aire se deterioró después del Diluvio, lo que condujo a una reducción progresiva de la vida humana. Inicialmente, las vidas reflejaban la longevidad de Adam, pero comenzaron a disminuir con el tiempo, primero a unos cuatrocientos años después del Diluvio y luego, reduciéndose de nuevo a la mitad, a doscientos años tras el suceso de la Haflagá.
Supongo que todo esto debe entenderse en términos espirituales. A medida que nos alejamos del tiempo de la Creación, cuando la luz de Hashem brillaba sin obstáculos, vemos que todas las cosas físicas terminan deteriorándose más.
Y este es un pequeño jidush mío:
Si la especie humana, creada a imagen divina, sufrió tanto los efectos del pecado, el reino animal mucho más. Y el reino vegetal aún más. Y el reino mineral/inanimado más que todos. Creo que el aumento del deterioro de un reino a otro crece exponencialmente, lo que explicaría todas las «mediciones» que los científicos han hecho para estimar la «edad de la Tierra».
Esta es una de las maneras en que podemos conciliar su postura de que el mundo tiene millones de años con lo que dice la Torá, 5784: el deterioro de la materia no es lineal, sino exponencial. Podría ser que una roca «muestre» en su análisis tener millones de años, pero en realidad solo tiene algo más de 5000. La razón es que su parte física se deteriora más con el paso del tiempo, así que simplemente parece más vieja.
El Ramban, sin embargo, no elabora los detalles de este deterioro ambiental.
Eso y el hecho de que el tiempo tampoco es lineal, sino circular. Pero tendremos que tratar eso en otra publicación.
Longevidad milagrosa en el reino animal
Las fuentes escriturales y las enseñanzas de Jazal (los sabios judíos) destacan con frecuencia la conexión entre la observancia de las mitzvot (mandamientos) y la longevidad. Esta relación sugiere una dimensión espiritual de la esperanza de vida, en la que la adhesión a los mandamientos divinos podría prolongar la vida.
Curiosamente, este concepto de vida prolongada no se limita a los humanos. El Midrash Rabá (Nasó 12:18) relata la extraordinaria longevidad de los toros traídos por los nesiim (príncipes) durante la Janukat HaMizbeaj (inauguración del altar), que más tarde fueron ofrecidos por el rey Shlomó en el Beit HaMikdash (Santo Templo). Rav Yaakov Emden, en su comentario sobre Pirkei Avot, explica que estos animales estaban exentos de las descalificaciones típicas por edad para los sacrificios debido a la singular preservación de su juventud y vitalidad.
Este fenómeno ilustra aún más la idea de que la longevidad, tanto en humanos como en animales, puede trascender las restricciones biológicas normales en ciertas circunstancias. Estos casos, aunque milagrosos, ofrecen una fascinante visión del potencial de prolongación de la vida más allá de lo que se observa típicamente en la naturaleza.
El regreso de la vida eterna
La perspectiva de una longevidad renovada en la era mesiánica
El concepto de longevidad y vida eterna adquiere una nueva dimensión al considerar las profecías asociadas con la era del Mashíaj (Mesías). Según el profeta Isaías (Yeshayahu 65:20), la era mesiánica anunciará el regreso a una época de vidas prolongadas: «No habrá más allí niño que viva pocos días, ni anciano que no cumpla sus años. Pues el niño morirá de cien años, y el pecador de cien años será maldito».
Esta profecía sugiere un aumento espectacular de la vida humana, que se hace eco de la longevidad de las primeras generaciones en Bereshit.
El Radak (Rabí David Kimji) y el Malbim (Rabí Meir Leibush ben Yejiel Michel Wisser) interpretan ambos este versículo como indicación de un retorno a los días de Bereshit. En su opinión, las personas volverán a vivir cientos de años, igual que las primeras figuras bíblicas.
La pregunta y la resolución del Midrash Shimoni
Sin embargo, esta interpretación plantea un dilema teológico, como se destaca en el Midrash Shimoni. El Midrash señala una contradicción entre la profecía de Isaías y otro versículo del mismo profeta (Yeshayahu 25:8), que dice: «Devorará a la muerte para siempre». La aparente contradicción es clara: si la muerte ha de ser erradicada, ¿cómo puede mencionarse que la gente muere a los cien años en la era mesiánica?
El Midrash lo resuelve distinguiendo entre los destinos de Israel y de las naciones (los no judíos). Sugiere que la promesa de que la muerte será anulada se aplica a Israel, mientras que la referencia a personas que mueren a los cien años corresponde a las naciones del mundo. Esta interpretación se alinea con el contexto más amplio de Isaías 65, que habla de una división de funciones y destinos entre Israel y las naciones en la era mesiánica, aunque, de nuevo, la Gueulá (redención) es para todos.
No estoy muy seguro de esta interpretación porque la muerte probablemente continuará, aunque de una forma diferente, ya que es parte integral de los Tikunim (rectificaciones) de los mundos espirituales. La Avodat Hashem nunca termina, porque si terminara, el mundo no tendría ningún propósito. Y sin propósito, el mundo no podría perdurar, porque todo lo que hace Hashem tiene un propósito.
(Sí, estamos haciendo muchos Tikunim y Berurim en Shabat y en las Festividades, así que tiene sentido que la muerte continúe).
Que merezcamos entrar en la Gueulá BeRajamim y en el Olam HaBá.
