El Sefer Sháarei Kedushá nos enseña que la ira y la arrogancia son las dos Midot más despreciables que una persona puede tener, y que ambas derivan del elemento fuego
A menudo tengo la impresión de que la gente piensa que el Mussar y la Halajá están desconectados de la Kabbalah. La verdad es que no trabajamos en nosotros mismos solo para «ser amables». Claro, es estupendo ser un mentsch (una buena persona), pero yendo más profundo, descubrimos que tener buenas Midot abre nuestra percepción a Hashem. Rabí Jaim Vital dedica un gran número de páginas en todo el Kitvei Ari a enseñar cómo tener visiones, sueños, Rúaj HaKódesh y alcanzar la sabiduría suprema.
El Tikún HaMidot (la rectificación de los rasgos de carácter) es, pues, el primer peldaño hacia estos dones, especialmente en lo que se refiere a cómo estudiar Kabbalah. Sin embargo, no hace falta alcanzar el nivel de Yosef HaTzadik para eso.
Sháarei Kedushá nos ofrece una fascinante visión general de todas las Midot (rasgos de carácter) y de los elementos (Yesodot, traducido como «fundamentos») a los que corresponden, así como de lo que uno debe hacer para rectificarlas y abrir la mente a recibir el flujo descendente de la luz de Hashem. Tal vez la autoperfección sea imposible en este mundo, pero eso no significa que debamos rendirnos, ya que toda la Avodat Hashem depende de ella.
El relato sobre el elemento fuego puede leerse junto con la exposición sobre las Midot de Rabí Jaim Vital en Sháarei Kedushá.
El cuerpo del hombre y los 4 elementos según Sháarei Kedushá
Aquí va una pequeña introducción a cómo nuestros cuerpos están formados por los 4 elementos:
He aquí que, cuando [Adam HaRishón] pecó con el árbol del conocimiento del bien y del mal, causó esta mezcla en todos los mundos, y no hay nada que no contenga bien y mal. Por lo tanto, el cuerpo del hombre está formado por los 4 fundamentos inferiores, y he aquí que estos contienen bien y mal. Y el cuerpo del hombre está formado por el bien de los 4 fundamentos: tierra, agua, viento y fuego.
Sin embargo, del mal de ellos (lo físico de los 4 elementos) se formaron [en el cuerpo] 4 Marot (sustancias amargas, bilis), que son: blanca, negra, roja y verde. Y cuando en cualquiera de estas [Marot] el mal que hay en ella se fortalece sobre el bien que hay en ella, vienen enfermedades y aflicciones sobre el hombre. Y si se fortalece mucho, matará su cuerpo.
Es importante señalar que estos no son los elementos físicos, sino espirituales. Aunque no lo traje aquí, la fuente de estos 4 elementos se llama Hyule (creo que la traducción sería «éter»). En cualquier caso, todos somos un compuesto de ellos, en diferentes proporciones, y ellos conforman toda la materia, incluido el cuerpo humano. A lo largo de la vida hay un dar y recibir entre nosotros y los 4 elementos, y ellos constituyen las Midot que llevamos.
Traigo aquí otro extracto muy poderoso de las palabras de Rabí Jaim Vital, cuando explica las Midot que provienen del elemento fuego:
El Fundamento [Elemento] del Fuego encarna un sentido de arrogancia llamado «Gasut HaRúaj» (espíritu inflado), que se distingue como el más ligero y elevado de todos los fundamentos. Dentro de esta esencia reside la ira, pues la arrogancia a menudo alimenta la frustración cuando los deseos de uno son frustrados.
A la inversa, una persona con un «shefal rúaj» (espíritu humilde), que reconoce sus deficiencias, es menos propensa a la ira. Por lo tanto, resulta evidente que la ira y la arrogancia son rasgos entrelazados, que se manifiestan como una característica unificada. De esta unión surgen tres derivados notables:
- Kapdanut (pedantería) en lo profundo del corazón. Esta irritabilidad interna proviene de la arrogancia, tal como se explicó respecto de la conexión entre la arrogancia y la ira.
- La búsqueda de poder y honor para la ostentación. Buscar validación mediante la demostración de poder y honor es un derivado directo de la arrogancia.
- La hostilidad hacia otros por su superioridad percibida, enraizada en la arrogancia. El desdén hacia quienes se considera superiores es, en esencia, una extensión de las tendencias arrogantes.
Es interesante notar que la arrogancia es la fuente de la ira porque, como explica Rabí Jaim Vital, solo una persona arrogante puede enojarse porque «no se hizo su voluntad. Todas las demás subcategorías del Fuego, incluidas la ira, la kapdanut (pedantería) y el deseo de honor, derivan de ella.
El Baal Shem Tov solía decir: «Imagina cuánta Torá debe estudiar uno, cuántos ayunos debe cumplir, cuánta automortificación (sigufim) debe sufrir, cuánta oración necesita para poder ver a Eliyahu HaNavi. Luego imagina cuánto más necesita hacer uno para merecer que él responda a tus saludos. Y entonces, ¡imagina cuánto de todo eso podría perderse en un instante (!) porque la persona quizás albergue el pensamiento de que es mejor que los demás!».
Una comprensión más profunda de la ira
La ira es un rasgo tan malo que el Rambam escribe que debe ser purgada por completo de la vida de uno (junto con la arrogancia). En Sháarei Kedushá, Rabí Jaim Vital escribe que incluso la ira por una Mitzvá o por una razón santa es mala.
En cierto sentido, la mayoría de nosotros nos consideramos objetivos, pero rara vez es así. Muchas de nuestras percepciones son meras construcciones de lo que es verdadero o falso, pero no de lo que es plena y objetivamente verdadero o falso. Esta es una de las razones por las que la Hitbodedut es tan crucial para romper esa ilusión. Solo Hashem puede ayudarnos a disipar estas impurezas del pensamiento.
Por supuesto, cuando se trata de señalar los errores de otras personas, somos los primeros en mostrar severamente nuestra aversión, pero cuando se trata de reconocer los propios, somos mejores que cualquier abogado defendiéndonos.
Los líderes del movimiento del Mussar (autodisciplina) explicaron que las personas, en general, son incapaces de ver sus propios defectos. Por eso tenemos a otros que ven uno de nuestros defectos, que se proyecta en ellos y se nos revela. En esencia, lo que vemos mal en los demás es precisamente lo que necesitamos arreglar en nosotros.
Los sabios judíos afirman que no existe en el mundo nada que sea completa y enteramente malo, excepto Amalek. Esto se debe a que toda persona u objeto, hasta el electrón más diminuto, está imbuido de una chispa de divinidad que le exige existir. Sin esa chispa, ni una sola cosa en el mundo podría existir, y el libre albedrío también dejaría de existir.
Todas las situaciones vienen de Hashem y todo está hecho a la medida para que alcancemos nuestro Tikún (rectificación). Así que, cuando estamos enojados, estamos esencialmente ciegos a la bondad que existe en esa situación en particular y, como dicen los sabios, «es como si cometiera idolatría».
La realidad interior y exterior
Todo tiene un aspecto interior y uno exterior. El Zohar habla de las historias y las leyes de la Torá, que son su aspecto exterior, mientras que la sabiduría de la Kabbalah es su aspecto interior.
Aunque nunca descartamos la Torá revelada, en todo lo demás, así como la cáscara de una naranja se desecha para poder disfrutar la fruta, el mal exterior también puede (a veces) descartarse para disfrutar del bien. No es que el aspecto exterior sea inherentemente malo. Sin embargo, cuando desestimamos lo interior, las cosas se agrian por completo.
Es como una pintura cuyo marco (el aspecto exterior) es más hermoso que la pintura misma (el aspecto interior). Si alguien elogiara una obra de arte por el marco, pensaríamos que es una broma (porque es ridículo).
Lo mismo ocurre cuando se elogia a alguien por su apariencia. Eso no es lo que la mayoría de las personas busca que se les elogie. Más bien, anhelamos que nuestras almas (el aspecto interior) sean grandes a los ojos de los demás (nuestras ideas, disciplina, sentimientos, comportamiento y demás).
El Sefer HaKlalim del Ramjal
Una manera de entender el libre albedrío y la necesidad de luchar con la inclinación al mal (especialmente la ira y la arrogancia) es a través del Sefer HaKlalim (Klalot Shorshei HaJojmá) del Ramjal. En él, el concepto de la Sabiduría de la Verdad, también conocida como Kabbalah genuina, gira en torno a desentrañar los actos de Hashem y su orden sistemático, tal como fue orquestado con Sus creaciones.
El Ramjal (Rabí Moshé Jaim Luzzatto) define la Sabiduría de la Verdad como: «La sabiduría que explica el orden de los actos de D-os, mediante los cuales actuó y actúa sobre Sus creaciones.
El libro profundiza en la intención general de Hashem en la creación: traer a la existencia una criatura, específicamente la humanidad, capaz de recibir la bondad divina por mérito. Para facilitar el mérito, la existencia de opciones era primordial, lo que llevó al establecimiento de un marco de acciones que el ser creado podía elegir emprender. Esto aseguraba que, al tomar las decisiones correctas, la criatura merecería el bien supremo, que está reservado en el Olam HaBá (el mundo venidero).
Como lo expresa el Ramjal:
«La intención de D-os en la creación fue crear una creación (el hombre) capaz de recibir bien de Él al merecerlo. Para que el mérito fuera posible, era necesario que existiera una materia que esta criatura pueda elegir hacer, de modo que, cuando haga esa materia, merezca el bien».
La meticulosa organización de toda la secuencia de los actos creativos de D-os estaba destinada a asegurar que la Creación resultante siguiera ordenadamente las decisiones tomadas por los seres humanos, tanto individual como colectivamente.
El texto continúa:
«Quiso y concibió un tipo de creación (el hombre) construida a partir de muchas partes sintetizadas, por lo cual los actos que perpetúan Sus creaciones seguirían la materia y el orden de estas partes».
Hashem diseñó la creación para incluir tanto una inclinación al bien como una inclinación al mal, y preparó así el escenario para la existencia del libre albedrío y la capacidad de merecer recompensas a través de las etapas del acto divino. El texto explica:
«[Y que esto sería] de la manera necesaria para que mereciera recibir la recompensa a través de los grados de este acto».
Como parte de este gran diseño, D-os inició el ordenamiento de Sus actos, y cada emanación de Su luz simple se llamó «luminaria» o «Sefirá». La cantidad de estas luminarias correspondía a los detalles intrincados de las partes que componían la creación planificada.
«Entonces, según este diseño, comenzó a ordenar Sus actos. Y cada expansión de Su luz simple para actuar se llama "una luminaria" o "una sefirá". Por lo tanto, de todas estas luminarias no hay ninguna que no tenga una parte en el cuerpo del hombre, y no hay miembro en el hombre que no esté en las luminarias».
De Sháarei Kedushá aprendemos también que una persona será juzgada no solo por las Mitzvot que hizo o no hizo, sino también por las Midot que rectificó o no. Según Rabí Jaim Vital, quien rectifica sus Midot puede cumplir fácilmente todas las Mitzvot y el estudio de Torá que debe hacer. Porque en realidad solo las Midot nos agobian.
Usar el elemento fuego para el bien
La pasión y el amor también provienen del elemento fuego y deben usarse para la Avodat Hashem. Los sabios, en el tratado de Sotá 5, enseñan: «Rabí Jiyá bar Ashi, en nombre de Rav, afirma que un Talmid Jajam debe tener un octavo de un octavo de arrogancia». Esto es sorprendente, pero considerando que sin ninguna arrogancia dejaríamos de existir, porque quedaríamos anulados en el Ein Sof, y que sin ella la Torá sería, jas veshalom, deshonrada (pues la gente despreciaría a los sabios), resulta comprensible.
Esta discusión podría llevarnos a plantear otra pregunta: ¿cómo puede haber una Mitzvá de erradicar a Amalek si eso podría hacer que los judíos odien?
Pues bien, la Torá afirma que Amalek es el paradigma del mal sobre la tierra. Por eso debe ser erradicado por completo. Esto se debe a que, si no se destruye, puede corromper fácilmente todo lo demás y traer muerte y anarquía por doquier.
Los soldados judíos de antaño, especialmente los del desierto, eran en general Tzadikim del más alto calibre, y por eso pudieron cumplir la Mitzvá de Ishá Yefat Toar: como explica Rabí Jaim Vital en el Sefer HaLikutim, los soldados deseaban elevar la chispa de santidad que existía en ella y nunca veían realmente nada más aparte de eso. Esta fue, de hecho, la intención de Zimri con la princesa madianita Kozbi.
Así que la ira y la arrogancia realmente no tenían lugar ni siquiera en un verdadero Ejército judío, cuando las personas eran más susceptibles a estos rasgos al cumplir sus deberes.
Aunque la Torá ordena a los judíos destruir a Amalek (hoy lo hacemos solo con nuestro propio «Amalek interno»), nunca nos ordena estar enojados ni ser arrogantes. Para los verdaderos Tzadikim, incluso la guerra se ve como una batalla que debe ganarse ante todo internamente.
Que Hashem nos ayude a merecer alcanzar estos niveles elevados y a purgar de nosotros la ira y la arrogancia.
