Tantas Mitzvot dependen del dinero que es casi imposible comprender plenamente la Torá sin conocer la historia del dinero bíblico.
Aquí solo rasparemos la superficie de esta faceta poco conocida de la sabiduría de la Torá, que ha quedado en su mayor parte intacta.
En los tiempos bíblicos, el dinero no era solo un medio de intercambio o una medida de riqueza; estaba intrincadamente entretejido en el tejido social, legal y espiritual de la comunidad. El Tanaj y el Talmud detallan diversas formas de moneda, desde monedas comunes usadas en transacciones diarias hasta grandes sumas utilizadas en tratos económicos mayores y en korbanot (sacrificios).
Como vimos en el webinar sobre la Kabbalah del Dinero, las posesiones de una persona (incluido el efectivo) forman parte de su alma. El dinero es entonces una manera de expandir el alma.
A medida que profundicemos, también descubriremos cómo funcionaban las economías bíblicas, incluidos los papeles del comercio, los impuestos, las deudas e incluso la caridad.
El poder de la nueva acuñación
En los días del Tanaj, el concepto de dinero iba más allá de las meras monedas y abarcaba pesos y medidas, lo que refleja un sistema de valor más intrínseco basado en pesos reales de metales preciosos. La palabra matbeá, que denota una moneda acuñada, está notoriamente ausente del Tanaj, lo que pone de relieve las diferentes prácticas económicas de la época.
En cambio, nos encontramos con términos como guerá y kesitá, que se refieren a pesos específicos de barras de plata, e incluso el shékel, quizá la forma más reconocida de moneda bíblica, originalmente servía como medida de peso. Este sistema se ilustra vívidamente en las escrituras, como en las donaciones hechas por los Nesiim al Mishkán, donde objetos como vasijas de plata y cucharas de oro se pesan en shekalim (Bamidbar 7:13-14).
La historia de Avshalom, descrita en Shmuel I, subraya además el uso del peso como forma de moneda. Avshalom, que hizo un voto de nazareo, pesaba anualmente su cabello cortado, con el peso significativo de doscientos shekalim, lo que indica no solo el valor físico sino también el valor monetario potencial de su cabello (II Shmuel 14:26). Esta conexión entre el shékel como peso y la palabra inglesa moderna «scales» (balanzas) sugiere una historia de medición que influye incluso en el lenguaje de hoy.
En Otzrot Jaim también encontramos una sección en la que Rabí Jaim Vital explora los secretos del Mishkal, el Minyán y la Midá (formas de peso).
El papel del shékel era integral para diversas mitzvot, incluida la redención del primogénito (Pidyón HaBen), que costaba cinco shekalim, o la imposición de una multa de treinta shekalim por las lesiones causadas por el toro de uno. Cada año también se recaudaba un impuesto de medio shékel para los sacrificios comunitarios, lo que pone de relieve el papel omnipresente del shékel en la vida diaria y espiritual.
A pesar de su valor de larga data, el shékel experimentó un cambio significativo durante o después de la era de Yejezkel, cuando Jazal decidió aumentar su valor en una quinta parte. Este ajuste se hizo para alinear el shékel con la moneda de Tzur, una ciudad prominente conocida por sus unidades monetarias estables y ampliamente respetadas. Esta decisión puede parecer controvertida, ya que aparentemente alteró un estándar monetario profundamente arraigado en la ley de la Torá y en su práctica.
Sin embargo, la autoridad de Jazal para modificar el valor del shékel tenía su raíz en la propia Torá. Los sabios tenían esta prerrogativa, como encontramos en la Guemará (Bejorot 50a). Allí, los sabios discuten esto con la cita de un versículo de Vayikrá (27:12), que usa el tiempo futuro para sugerir la posibilidad de futuros cambios en el valor del shékel. Rashi explica que la frase «será» indica un permiso divino para la modificación del shékel, en caso de que surja la necesidad.
Esta flexibilidad en el valor del shékel no solo demuestra la naturaleza dinámica de la ley bíblica, sino que también muestra las estrategias adaptativas de los líderes antiguos para mantener la estabilidad económica y la relevancia en tiempos cambiantes. Es fascinante ver que el sistema económico de antaño no era el capitalismo salvaje de hoy, ni tampoco una dictadura comunista, sino un libre comercio establecido con cierta interferencia significativa del gobierno.
De todos modos, tales medidas aseguraban que el sistema económico bíblico siguiera siendo funcional y significativo a lo largo de diferentes épocas, lo que refleja una comprensión profunda de la economía que trasciende la mera curiosidad histórica.
El dinero bíblico: roca de estabilidad
Para comprender por qué el shékel se ajustó para reflejar la moneda de Tzur, es útil explorar la historia numismática de esta antigua ciudad. Tzur, o Tiro, comenzó a acuñar sus propias monedas alrededor del 400 a. e. c., y los líderes de la ciudad tomaron la decisión crucial de mantener un peso y un contenido de plata estables en sus monedas.
Esta estabilidad resultó beneficiosa, ya que el shékel tzurí conservó su valor durante aproximadamente quinientos años. El valor constante del shékel tzurí lo convirtió en una opción favorita en el comercio internacional, como lo demuestran los hallazgos de estas monedas en antiguos tesoros dispersos desde Eretz Israel hasta Siria e incluso tan lejos como Teherán.
La amplia aceptación y la estabilidad duradera del shékel tzurí lo convirtieron en una moneda influyente en Eretz Israel, incluso cuando las monedas comenzaron a llevar la imagen de Malkarat, la deidad patrona de la ciudad. Esta práctica continuó hasta que se produjo un cambio significativo unos nueve años antes de la destrucción del Segundo Templo, cuando el emperador Nerón se apoderó de las operaciones de acuñación de Tiro. Bajo su gobierno, las monedas se seguían produciendo con el mismo peso, pero se redujo el contenido de plata, lo que socavó su consistencia anterior.
La adaptación del shékel para igualar el estándar tzurí es un reflejo de principios económicos más amplios reconocidos por las autoridades judías a lo largo del tiempo. El Gaón de Rogachov, en su análisis (Shekalim 1:3), traza un paralelo entre las medidas de volumen y el valor monetario, y sugiere que, así como medidas como el kezayit (volumen de una aceituna) se ajustan según el tamaño de las aceitunas en generaciones posteriores, también el valor de las monedas debería evolucionar en línea con la moneda predominante de la época.
Este principio sancionó el reemplazo del antiguo shékel de la Torá por el shékel tzurí, más contemporáneo e influyente.
Este enfoque adaptativo de la valoración de la moneda ha sido adoptado por varios Poskim (eruditos de la ley judía) también en otros contextos. Por ejemplo, el Jojmat Adam (103:1) comenta cómo, en su época, se usaba el valor de cinco Reichsthaler para el pidyón HaBen (redención del hijo primogénito), aunque esta cantidad superaba el valor de cinco shekalim tzuríes, lo que refleja las condiciones económicas contemporáneas y las monedas vigentes.
Asimismo, el Aruj HaShuljan HaAtid prevé que la contribución de medio shékel requerida para los sacrificios del Templo en los tiempos mesiánicos se basará en la moneda más sustancial en circulación en ese momento.
A través de estas discusiones y adaptaciones vemos cómo la ley judía interactúa dinámicamente con las realidades económicas cambiantes, asegurando que las obligaciones religiosas y los valores que las sustentan sigan siendo pertinentes y practicables independientemente de los cambios temporales o geográficos. Este enfoque no solo destaca la sabiduría práctica de los antiguos sistemas legales, sino que también subraya la adaptabilidad de las leyes religiosas para satisfacer las necesidades cambiantes de la comunidad a la que sirven.
El shékel en los tiempos modernos
¿Cuál es el valor real del shékel talmúdico?
Esta pregunta ha intrigado a los eruditos durante siglos, y la respuesta varía según los contextos históricos y regionales. Los Gueonim, junto con renombrados eruditos judíos como el Rif y el Rambam, ofrecen una fascinante visión de la medición del shékel.
Según estas fuentes autorizadas, un cuarto de shékel equivale al «dinar de oro de los árabes», una moneda prominente que se acuñó en todo el mundo árabe a partir del 696 e. c. y continuó durante unos seiscientos años. Esta moneda tenía un peso constante de aproximadamente 4,25 gramos, lo que sitúa un shékel completo en unos 17 gramos.
Ampliando esto, tanto el Rif, en su comentario a Kidushín 12, como el Rambam, en su comentario a la Mishná Bejorot 8:7, se refieren a un método tradicional de medir el shékel usando granos de cebada. El Rambam especifica que una perutá, que es 1/768 de un shékel, equivale a medio grano de cebada. Este método de usar granos de cebada para estimar valores monetarios ofrece un enfoque tangible, aunque agrícola, para comprender los antiguos pesos y medidas.
Sin embargo, la aplicación de este método del grano de cebada no fue uniforme en todas las regiones. En las tierras orientales, donde el dinar de oro era bien conocido y circulaba ampliamente, la medida de cebada rara vez se usaba. En cambio, en Europa, donde el dinar de oro no era tan común, poskim como Rav Menajem de Mirasberg se basaron en granos de cebada para determinar el peso del shékel.
(Así vemos que no había tanto consenso ni siquiera respecto del dinero bíblico, lo que da crédito al dicho «2 judíos, 3 opiniones»)
El meticuloso enfoque de Rav Menajem consistió en pesar el valor equivalente del shékel con granos de cebada en diferentes momentos y con diferentes tipos de cebada, lo que dio un peso de aproximadamente 15,3 a 15,9 gramos para el shékel. Esta cifra es ligeramente menor que los 17 gramos señalados por el Rambam, lo que sugiere una variación en el tamaño de los granos de cebada entre Europa y las regiones familiares para los Gueonim y el Rambam.
La diferencia en estas mediciones muestra un poco los desafíos de mantener un estándar coherente en paisajes geográficos y culturales diversos (y de la halajá en general).
Esta flexibilidad en la medición del shékel según las normas locales, ya sea mediante granos de cebada o el bien reconocido dinar de oro, subraya un principio más amplio de la ley judía: la integración de la tradición con la aplicabilidad práctica, que asegura que las observancias religiosas sigan siendo pertinentes y significativas para cada generación.
La opinión de Rashi
Según Rashi, el peso del shékel es menor que los 17 gramos que indica el Rambam. Rashi, en su comentario a Shemot 21:32, explica que el shékel pesa cuatro zehuvim, equivalentes a media onza según los estándares de peso precisos de Colonia. En este sistema, dado que la ukniá (una antigua unidad de peso) es de aproximadamente 29,2 gramos, el peso del shékel resulta de unos 14,6 gramos, una discrepancia notable con la valoración del Rambam.
En una notable carta que a menudo se anexa a su comentario al Jumash, el Ramban relata que descubrió una antigua moneda de plata durante su tiempo en Eretz Israel. Esta moneda, que llevaba la inscripción «shékel» en antigua escritura hebrea, se encontró entre las pertenencias de los ancianos de Akko. Al pesarla con los cambistas locales, el Ramban confirmó que su peso equivalía a diez monedas de plata austríacas, lo que la alinea con la medida de media onza descrita previamente por Rashi.
A pesar de esta convincente evidencia histórica que apoya un shékel más liviano, el Shulján Aruj, el código completo de la ley judía, opta por seguir las opiniones del Rif y del Rambam, y defiende un shékel de unos 17 gramos.
Esta decisión ha desconcertado a los eruditos y ha planteado diversos desafíos interpretativos.
Se han propuesto varias explicaciones de por qué el Shulján Aruj podría favorecer el shékel más pesado a pesar de la evidencia de uno más liviano. Una teoría sugiere que el Shulján Aruj consideró que el shékel más pesado proporcionaba una estimación más conservadora, que aseguraba que todas las obligaciones monetarias prescritas por la Torá se cumplieran sin el riesgo de un pago insuficiente. Otra posibilidad es que las fuentes que apoyan un shékel más pesado se consideraran más confiables o más difundidas entre las comunidades para las que el Shulján Aruj fue escrito principalmente.
Además, el shékel más pesado podría reflejar una tendencia a la estandarización en la ley judía, con el fin de lograr uniformidad en la práctica y la observancia religiosas. Al alinearse con el peso más sustancial, el Shulján Aruj podría asegurar una mayor coherencia entre las diversas comunidades judías.
En suma, el debate sobre el peso del shékel ejemplifica la interacción dinámica entre la evidencia histórica, la interpretación textual y la estandarización legal en el pensamiento judío. Muestra cómo la ley judía no es estática, sino que responde con reflexión a nueva información y a contextos cambiantes, y se esfuerza por sostener la integridad y la precisión de la práctica religiosa.
Poder adquisitivo
Una prutá, la moneda más pequeña de los tiempos talmúdicos, ilustra las vastas diferencias entre las economías antigua y moderna. Con un valor equivalente a apenas una cuarentava parte de un gramo de plata, el valor de la prutá en el mercado actual, donde la plata cotiza a unos 90 centavos por gramo, sería aproximadamente 2,25 USD.
Sin embargo, a pesar de esta cantidad aparentemente trivial, una prutá tenía un poder adquisitivo significativo en la época de Jazal. Por ejemplo, podía comprar un etrog o una granada, o unos 12,5 higos secos, lo que demuestra las diferentes escalas de valor económico a lo largo de los tiempos.
El contexto económico de la prutá se vuelve aún más fascinante al considerar los costos de vida diarios y anuales de la época. El Talmud menciona que el gasto anual en comida y ropa era de unos 200 zuz, lo que se traduce en 4.800 prutot o unos 30 centavos por día, apenas más de 100 dólares al año.
Esto contrasta marcadamente con los niveles de vida y los gastos contemporáneos. La situación de Hilel el Anciano nos enseña más sobre el valor del dinero de entonces: ganaba 96 prutot al día, gastaba la mitad para entrar a la sala de estudio y vivía del resto con su familia. Todavía más llamativo es que una oveja o cabra para sacrificio costaba apenas 32 prutot.
Esta disparidad motivó una consulta al Rivash sobre la suma monetaria especificada en una ketubá (contrato matrimonial), que promete 200 maneh o 6.400 prutot, una cantidad aparentemente modesta para los estándares actuales. El Rivash respondió subrayando las condiciones socioeconómicas de la época de Jazal, y describió una población cuya existencia diaria estaba marcada por una austeridad severa.
La mayoría de la gente, señaló, vivía en pobreza extrema, con un estilo de vida muy alejado de la relativa opulencia de algunas comunidades judías como las de Mallorca. Por lo tanto, los sabios fijaron el monto de la ketubá para reflejar las circunstancias de las personas más pobres, asegurando que nadie se sintiera marginado o avergonzado por su condición económica.
En los tiempos modernos, la ketubá sigue teniendo importancia, aunque sus implicaciones financieras han evolucionado. Hoy suele incluir no solo la suma tradicional de los tiempos talmúdicos sino también montos adicionales que pueden equivaler a miles de dólares, lo que refleja tanto la continuidad como la adaptación de esta antigua costumbre a los valores contemporáneos y a la inflación.
Además, la divertida narración de «Jad Gadyá», una canción aramea que se canta al final del Seder de Pésaj, que involucra a un cabrito comprado por dos zuzim (ocho prutot), ilustra con humor el valor nominal del dinero bíblico en términos talmúdicos. Para los estándares de hoy, el precio del cabrito ascendería a meros 18 centavos, una suma que subraya con picardía los cambios dramáticos de los sistemas de valor económico desde los tiempos talmúdicos hasta el presente.
Por lo tanto, aunque la prutá y otro dinero bíblico puedan parecer hoy insignificantes en valor monetario, ofrecen perspectivas invaluables sobre la vida económica y la estructura social de las antiguas comunidades judías y también sobre la mente de los Tzadikim.
