Los debates en torno a la controversia del calendario judío son fascinantes y complejos, lo que muestra cuánto se adelantaron nuestros sabios a su tiempo.
Esta publicación no tratará tanto sobre la Kabbalah, pero es un tema muy interesante de todos modos, ya que vemos las implicaciones de largo alcance de las discusiones de los sabios.
Imagina esto:
Un momento crucial de esta historia ocurrió en los años 921-922 d. C., cuando surgió una disputa importante entre las comunidades judías de Israel y de Babilonia sobre el cálculo del calendario. Este desacuerdo hizo que esas comunidades, y posteriormente otras del Cercano Oriente, observaran Pésaj y Rosh Hashaná en fechas distintas en 922.
Los estudiosos modernos consideraron durante mucho tiempo esta disputa como el último gran desacuerdo de su tipo dentro del judaísmo ortodoxo, y el triunfo del bando babilonio condujo a la finalización del calendario judío rabínico. Pero la controversia del calendario estaba lejos de terminar.
Se han hallado algunas investigaciones recientes que han puesto en duda esta visión y que ofrecen nuevas interpretaciones de la controversia del calendario y de sus efectos a largo plazo en la estandarización y la fijación del calendario judío en el mundo medieval.
Introducción al calendario hebreo
El calendario hebreo, tal como se usa hoy, es un calendario lunisolar que determina las fechas de las festividades judías y otros rituales. Originalmente se basaba en la observación física de la luna del mes siguiente y en acontecimientos agrícolas del antiguo Israel. Entre los años 70 y 1178 d. C., estos métodos empíricos fueron reemplazados gradualmente por reglas matemáticas (de Wikipedia).
El calendario sigue ahora un cronograma fijo, ajustado según el intervalo del molad (una aproximación matemática del tiempo entre lunas nuevas) y otras reglas, con meses bisiestos añadidos en 7 de cada 19 años según el ciclo metónico. El año hebreo actual se cuenta según el sistema Anno Mundi, que intenta calcular el número de años transcurridos desde la Creación del mundo.
Otro aspecto intrigante de la evolución del calendario judío es el sistema de calendario alternativo conocido como el Iggul de Rav Najshón Gaón, que existió junto al calendario rabínico normativo hasta finales del período medieval e incluso después. Este sistema supone que el calendario judío se repite cada 247 años, lo que permite reutilizar indefinidamente un calendario calculado para ese período.
A pesar de su carácter no estándar, este ciclo de 247 años gozó de considerable popularidad por su comodidad, y se descubrieron más de 200 fuentes sobre este ciclo provenientes de diversas partes del mundo judío. Esta investigación arroja luz sobre la producción y el uso de estos ciclos, su impacto en la controversia del calendario y las actitudes de los eruditos y los líderes rabínicos hacia ellos (fuente aquí).
Ahora bien, para ser justos, no estoy seguro de esas 200 fuentes, ya que no las he revisado yo mismo, pero mi objetivo aquí es simplemente sacar a la luz estas ideas porque nos afectan de una manera muy real. No solo para saber las fechas de las festividades, sino también... ¿estamos siquiera contando bien la historia?
La evolución del calendario judío: una perspectiva histórica
En los anales de la historia judía, la evolución del calendario judío constituye un capítulo significativo, en particular la transición de los avistamientos de la luna por testigos oculares a un sistema fijo y calculado. Este cambio se hizo necesario por la creciente persecución en Eretz Israel. Todos sabemos que los samaritanos estropeaban los avistamientos y encendían hogueras para señalar que habían visto la luna nueva, de modo que los sabios judíos pudieran proclamar Rosh Jodesh.
Jazal elaboró un sistema de calendario que se perpetúa a sí mismo, diseñado para durar hasta la era mesiánica. Rav Hai Gaón, un destacado erudito, relató que Hilel HaSheni (Hilel el Segundo) fue decisivo en esta transformación durante el siglo IV de la era común (4149/359). Este cambio crucial en la medición del tiempo judío coincidió con un período turbulento marcado por el apoyo de Constantino el Grande al cristianismo y la culminación del Talmud Yerushalmi por Rav Maná y Rav Yosi.
Sin embargo, es importante señalar que, si bien Hilel II sentó las reglas fundamentales, el calendario tal como se conoce hoy no se estableció por completo hasta el siglo XI. Esta forma final surgió tras una controversia importante liderada por Rav Ben Meir y Rav Saadiá Gaón.
Y ese es el tema de esta publicación.
De la unidad a la desunión
Rav Ben Meir fue un destacado rosh yeshivá en Eretz Israel, que rastreaba su linaje hasta Rabán Gamliel y Rabí Yehudá HaNasí. Inicialmente, sus esfuerzos se centraron en unificar Eretz Israel y Babel frente a los caraítas. Sin embargo, durante la disputa del calendario, existían dos facciones en Babel: la yeshivá de Pumpedita, dirigida por Rav Mevaser Gaón, y el grupo alineado con el Resh Galuta, R' David ben Zakai.
La controversia giraba en torno a Rosh Hashaná del año 4684/923. Según la Guemará (Rosh Hashaná 20b), si el molad (luna nueva) ocurre después del mediodía, Rosh Jodesh debe aplazarse al día siguiente.
Los cálculos mostraron que el molad de Rosh Hashaná 4684 ocurriría poco después del mediodía de un Shabat, lo que normalmente trasladaría Rosh Hashaná al lunes. Sin embargo, Rav Ben Meir, citando una tradición, sostuvo que el molad podía ocurrir hasta 642 jalakim (aprox. 35 minutos) después del mediodía sin retrasar Rosh Jodesh. Por lo tanto, creía que Rosh Hashaná debía permanecer en Shabat.
Esta postura, lamentablemente, carecía de una justificación clara y difería de las prácticas de Babel. Los registros históricos, incluido el comentario del Maharshal sobre Bava Kama, destacan numerosas diferencias de costumbres entre Eretz Israel y Babel.
Por ejemplo, el ciclo de lectura de la Torá era distinto, como lo eran prácticas como la recitación del Kriat Shemá.
Como vemos, la controversia del calendario tiene muchas más ramificaciones que «calcular la fecha».
La controversia del calendario se intensifica
El desafío de Rav Ben Meir al calendario establecido planteaba una amenaza para la unidad judía, ya que podía llevar a fechas de observancia distintas para los Yamim Tovim. Argumentó que, como Eretz Israel era la sede tradicional para determinar el calendario, su decisión debía ser aceptada globalmente.
Esta afirmación fue refutada por Rav Saadiá Gaón, quien afirmó que Eretz Israel nunca tuvo derechos exclusivos sobre el calendario. El Rambam, en el Sefer HaMitzvot (Asé 153), se inclinó curiosamente hacia la opinión de Rav Ben Meir, al sugerir que la base del calendario debía estar en Eretz Israel.
A medida que el debate se intensificaba, Rav Ben Meir tomó medidas proactivas: declaró que Pésaj comenzaría dos días antes en 4682/922 y envió notificaciones a las comunidades de Egipto y Babel.
Sin embargo, esta medida se topó con resistencia.
El contraataque de Rav Saadiá Gaón
Rav Saadiá, al enterarse de las acciones de Rav Ben Meir, se opuso con firmeza al cambio.
Obtuvo el apoyo del Resh Galuta y de otros Guéonim, haciendo hincapié en la necesidad de adherirse a la halajá establecida. Las cartas de Rav Saadiá, incluidas las dirigidas a sus alumnos en Egipto, instaban a atenerse a los cálculos tradicionales del calendario y advertían sobre los peligros de alterar observancias sagradas. Subrayó la santidad de las festividades judías y la necesidad imperiosa de una observancia unificada.
A pesar de los esfuerzos de Rav Saadiá, Rav Ben Meir se mantuvo inflexible. Envió a su hijo a Jerusalén para reforzar su posición, argumentando que los sabios de Eretz Israel tenían la autoridad en asuntos del calendario. Rav Saadiá rebatió esta afirmación y destacó una responsabilidad compartida entre las comunidades judías.
La perspectiva del Rambam
El Rambam, en sus escritos, ofreció una visión matizada. Si bien reconoció la importancia de Eretz Israel en la determinación del calendario, también reconoció las realidades prácticas de la diáspora judía. Esta perspectiva equilibrada puso de relieve la complejidad del asunto y la necesidad de un enfoque basado en el consenso.
La resolución de la controversia del calendario
La controversia del calendario culminó con la llegada de Pésaj de 4682/922. Las comunidades de Eretz Israel, Egipto y una minoría en Babel observaron la festividad según el cálculo de Rav Ben Meir.
Sin embargo, esta divergencia no era sostenible. Para evitar conflictos futuros, los Guéonim encargaron a Rav Saadiá la redacción del «Sefer HaZikarón» (Libro del Recuerdo). Este documento, que se leía anualmente el 20 de Elul, servía como recordatorio de la disputa y como advertencia contra sucesos similares.
Para Rosh Hashaná de 4684/923, el asunto estaba en gran medida resuelto, y las comunidades volvieron a alinearse con el calendario tradicional.
El reconocimiento a Rav Saadiá
En 4688/928, Rav Saadiá fue nombrado Gaón por el Resh Galuta, David ben Zakai, en parte en reconocimiento de su papel en la resolución de esta importante disputa. Este nombramiento no solo honró las contribuciones eruditas de Rav Saadiá, sino que también marcó un momento de reconciliación y unidad dentro de la comunidad judía.
Legado y reflexión
La disputa del calendario del siglo X se refería a cuándo observarían las festividades las comunidades judías. Planteó un problema práctico de autoridad: ¿el cálculo de quién aceptarían las demás comunidades?
Supongo que también podemos señalar que «donde hay 2 judíos, hay 3 opiniones», pero hablando más en serio, es muy interesante ver cómo algo aparentemente tan inocuo se multiplicó hasta convertirse en una discusión de gran envergadura.
Pero, por supuesto, todo esto es por el bien de Hashem, de la Torá y de la nación judía.
Y así honramos a los santos Tzadikim que participaron en ella.
