Todas las palabras hebreas, incluido el Amén, tienen el poder de reverberar a través de la Creación
Así como Hashem creó los mundos espirituales, también nosotros, dotados de la imagen divina, conservamos una medida de este poder. Muchos ya saben que la verdadera unidad, paz y dicha son la meta última de la Creación. La belleza de este concepto reside en que con cada parte de la Avodat Hashem acercamos cada vez más el Olam HaBá (Mundo por Venir).
El Olam HaBá será esencialmente una unidad de todos los mundos espirituales, acompañada de una revelación masiva y un derrame de Luz que hará desaparecer todo mal y entraremos en el Gran Shabat del 6.º Milenio. Los sabios explican que este es el «mundo que siempre está por venir», lo cual da crédito a la idea de que con cada paso en la Avodat Hashem estamos creando las condiciones para que venga, en todos los niveles.
Como los lectores probablemente ya saben a estas alturas, el Rashash (Rabí Shalom Sharabi) explica que cada parte de la Avodat Hashem tiene el esquema de los 4 mundos espirituales + las 10 Sefirot. Considera por un rato lo enorme que es esto. En cada cosa que hacemos, estamos uniendo conceptualmente a Zeir Anpín y la Shejiná, y todas las demás Sefirot.
Incluso en algo aparentemente tan pequeño como la respuesta de Amén o dar Tzedaká.
Esta es, podría decirse, una de las partes más subestimadas de la oración. La decimos con tanta frecuencia durante la Tefilá (oración) que a veces ponemos la mente en modo automático y nos perdemos muchas de ellas. Sin embargo, como muchos lectores quizás Más allá de su sencillez audible, la respuesta «Amén» resuena con un maravilloso significado cabalístico en los mundos espirituales.
Antes de pasar a las explicaciones cabalísticas, consideremos la respuesta en sí y su lugar en la oración comunitaria.
La situación actual con respecto a la respuesta de Amén
Casi todos, en algún momento, hemos sido tocados por la pesada mano de la tragedia, ya sea por aflicciones personales o por las pruebas que afectan a nuestros bienes, nuestra familia o nuestros seres queridos. Estas pruebas individuales se suman a las tribulaciones colectivas del pueblo judío, que ha enfrentado una persecución implacable por parte de quienes desprecian todo lo que consideramos sagrado. Estos adversarios se esfuerzan sin descanso por aniquilarnos, de no ser por las ilimitadas misericordias de Hashem, que acuden continuamente a rescatarnos.
En realidad, antes de que llegue cualquier calamidad (lo alenu), primero tiene que pasar por una serie de «filtros de compasión» para materializarse. El Zohar explica que ni siquiera se recibe el 1 % de lo que a uno le corresponde en este mundo.
Una de las observancias más tristemente descuidadas en nuestra generación es responder Amén y Yehé Shmé Rabá, cuyo descuido es responsable de la prolongación de nuestro exilio y de otras calamidades, jas veshalom.
El profundo acto de estas 2 respuestas surge como una poderosa salvaguarda para el pueblo judío. Esta respuesta no solo tiene el potencial de alejar decretos severos, sino que también sirve como escudo contra el castigo individual en Guehinom, y guía a quien responde hacia la vida prometida en el Olam HaBá.
Los Poskim y los Baalei Musar ya nos enseñaron que incumbe a toda persona sensata comprender que descuidar el decir «Amén» y «Yehé shmé rabá» (del Kadish) por conversaciones triviales u otras razones frívolas equivale a una crueldad indecible, tanto hacia uno mismo y su familia como hacia toda la comunidad judía.
Esta verdad resuena en la Guemará Shabat (119), que afirma que la respuesta vocalizada de «Amén» y «Yehé shmé rabá» tiene el poder transformador de anular todos los decretos severos cuando el pueblo judío la proclama en voz alta. Se encuentra un refuerzo adicional en el Zohar (Vayelej, pág. 285b), que subraya la importancia primordial de responder «Amén» y afirma que hacerlo abre todas las puertas del Cielo para quien responde. En tiempos de angustia, el Santo, bendito sea, considera a quienes responden con conciencia «Amén» y les ofrece protección contra aflicciones y calamidades.
El Zohar (ibíd.) amplía esto y enseña que quienes responden «Amén» abren las puertas de las bendiciones en el Cielo, e introducen alegría y bien en todos los ámbitos. En lugar de embarcarse en búsquedas para aliviar problemas, calamidades y enfermedades por diversos medios, uno estaría mucho mejor cumpliendo de todo corazón la mitzvá de responder «Amén» y «Yehé shmé rabá».
Al hacerlo, la prosperidad en todas las empresas se vuelve alcanzable. El Sefer HaGán va aún más lejos y atribuye la demora de la redención final al descuido de la respuesta «Amén», una afirmación que subraya el profundo significado espiritual de este acto aparentemente simple pero potente.
El significado simple y la Halajá
El «Amén» debe pronunciarse con la vocalización adecuada de la alef, usando un kamatz y no un jataf. Es igualmente imperativo asegurarse de que se pronuncie la nun final al responder «Amén». Además, se desaconseja enérgicamente responder con un Amén «huérfano», es decir, sin una comprensión clara de la bendición que se reconoce.
Se cree que responder con un Amén huérfano tiene repercusiones, que potencialmente hacen que los propios hijos experimenten un destino similar (jas veshalom). Responder «Amén» acompañado de un jataf se considera ominoso, ya que puede provocar un final abrupto de la propia vida. De manera similar, se dice que responder sin enunciar la nun final de Amén se asocia con un acortamiento prematuro de los días, Hashem Yerajém.
En contraste, se cree que alargar la pronunciación de la palabra «Amén» tiene un efecto positivo y conduce a la prolongación de los días y los años. Este sentimiento se hace eco de las enseñanzas de Berajot 47a. No solo eso, sino que el acto de responder «Amén» tiene mayor mérito que recitar la bendición misma, como se trata en Berajot 53b. El profundo impacto de responder «Amén» de todo corazón se enfatiza con la noción de que tal acto puede abrir las Puertas del Cielo para la persona, como se detalla en Shabat 119b.
La tradición judía otorga un valor inmenso a la pronunciación de «Amén». Se cree que nada tiene mayor importancia para lo Divino que las respuestas de «Amén» de la comunidad judía, como se refleja en Devarim Rabá 7. En el contexto espiritual, un niño que dice «Amén» se considera que ha dado un paso hacia merecer un lugar en el Mundo por Venir, como se menciona en Sanedrín 110b.
Además, la continuidad de responder «Amén» tiene importancia tanto en este mundo como en el Olam HaBá. Responder «Amén» en este mundo se ve como un camino para continuar esta práctica en el mundo futuro, lo que subraya el valor perdurable de este acto simple pero profundo (Devarim Rabá 7).
Incluso las personas que carecen de un conocimiento profundo de las Escrituras, la Mishná o la interpretación de la Torá pueden encontrar mérito en participar en las sinagogas y los batei midrash respondiendo «Amén». Este acto, aunque no ofrezca más que la recompensa de «Amén», se considera increíblemente poderoso (Agadat Bereshit 79).
La Kabbalah del Amén
El Zohar destaca la idea de que las letras de «Amén» (Alef, Mem, Nun) sirven como acrónimo de אל מלך נאמן (El Mélej Neemán), que significa «D-os, el Rey Fiel». Decir «Amén» con esta conciencia se ve como una afirmación de la fidelidad y la realeza divinas.
También está escrito allí que la palabra «Amén» tiene el valor numérico de 91, equivalente al valor numérico del nombre divino אדני (Adonai). Esta conexión numérica se ve como un refuerzo de la presencia divina dentro de la respuesta.
Según las enseñanzas cabalísticas, decir «Amén» sirve como conducto para elevar la eficacia de las oraciones. Se dice que la respuesta «Amén» sella y eleva la oración, y actúa como puente entre las dimensiones material y espiritual. El Arizal enfatiza la importancia de decir «Amén» después de las oraciones personales, ya que se considera que invita bendiciones celestiales a la propia vida.
Esta es la Kavaná del Amén. Hay una forma para el Kadish y una forma para todas las demás bendiciones:
Otras percepciones
En el gran mar de las enseñanzas cabalísticas, la respuesta «Amén» surge no solo como una afirmación verbal sino como una «llave mística» para desbloquear una conciencia superior. Es una expresión poderosa que, cuando se imbuye de intención y conciencia, se convierte en un conducto de bendiciones divinas, armonía y derrame de luz hacia los mundos espirituales (que fluye hacia nosotros).
Aquí hay algunas otras percepciones:
- Un notable relato del Zohar II 166a cuenta que el hijo de Rav Safra, impulsado por un intenso anhelo de oír Kadish, saltó desde la azotea. Este acto presagió su futura grandeza, hasta que finalmente fue conocido por todos.
- El Kadish es una forma de alabanza que eleva al Santo, bendito sea, de una manera sin igual. ¿Qué lo distingue? Su notable capacidad de humillar incluso a las fuerzas más persistentes de la negatividad y de elevar la gloria divina por encima de todo lo demás, como se encuentra en el Zohar II 129b y III 129b.
- Incluso una persona profundamente absorta en la contemplación del Maasé Merkavá (el carro sagrado) debe hacer una pausa para responder con sincero «Amén, y Yehé shmé rabá», como se enfatiza en Berajot 21b (esto debería ser chocante).
- La seguridad de entrar en el Olam HaBá se concede a quien pronuncia «Amén y Yehé shmé rabá mevoraj» en un sueño, como se afirma en Berajot 57a.
- El fundamento del mundo descansa en el mérito de proclamar la kedushá en Uva LeTzión y de responder «Yehé shmé rabá» después de estudiar agadá, como se enseña en Sotá 49a.
- En presencia de un anciano que expone sabiduría, y con los discípulos respondiendo al unísono «Amén, que Su gran Nombre sea bendecido», incluso el peso de decretos acumulados durante un siglo contra una persona es perdonado por la benevolencia del Santo, bendito sea, como se retrata en Kohélet Rabá 9:20. En el Midrash Shojer Tov (Mishlé 10), la lectura se transforma: «Aunque su veredicto estuviera sellado, perdono y absuelvo sus transgresiones».
- El ángel Sandalfón adorna con coronas a Hashem mediante la recitación de Kedushá, Barjú y el «Amén, y Yehé shmé rabá» respondido por los hijos de Israel. De esto, los Sabios dedujeron que descuidar el responder de este modo disminuye la corona celestial e invita al riesgo de excomunión, como se transmite en el Midrash Konen.
- Un relato del Zohar Jadash Lej 49a narra el profundo impacto del Kadish. Cuando un hijo recitó públicamente la haftará, el peso del juicio se alivió, pero fue la recitación del Kadish la que disolvió por completo el veredicto inminente.
- El Zohar Jadash, Lej, Raya Mehemná, pág. 20, afirma que responder con la mayor sinceridad «Amén, y Yehé shmé rabá» de todo corazón puede traer perdón incluso a quien está manchado con la mácula de la idolatría.
- Se reconoce en el Sefer Jaredim, Mitzvat HaTeshuvá, cap. 7, que la respuesta «Amén, y Yehé shmé rabá» posee el poder de absolver todos los pecados de una persona.
- El Sefer Morá Mikdash, 20, advierte contra entablar conversación casual durante las oraciones y el Kadish. Quienes desatienden esta reverencia no solo incurren en los castigos que les corresponden, sino que potencialmente los intensifican. Cuando sus hijos recitan Kadish en su nombre, sus acciones son reevaluadas y el juicio es revisado (Kedushat Amén, cap. 7).
Que merezcamos todas las bendiciones de la respuesta de Amén.
