Parte de liberarnos de la esclavitud espiritual y llegar a nuestro Tikún es reconocer que Hashem no nos debe nada.
Hace mucho tiempo me operaron para extirparme un absceso en la espalda. Era una época en la que empezaba a descubrir el judaísmo y comenzaba a llevar kipá en algunos lugares. Porque, al principio, todos somos cohibidos y no estamos seguros de si «podemos representar» a la clase de los «judíos ortodoxos». Y, obviamente, no sabía mucho, pero estaba más o menos seguro de que este era un buen camino a seguir.
Antes de esa cirugía, el médico me preguntó qué me había llevado a elegir este camino. Ahora bien, preguntas como esta suelen ser trampas, porque simplemente no se puede dar una buena respuesta de por qué «ser religioso» en 5 minutos, especialmente alguien que acaba de comenzar ese camino.
Mi desconcertada respuesta (por lo que recuerdo) tuvo algo que ver con la gratitud; que como mínimo le debemos a Hashem por Su bondad. El médico dijo que eso era un «sofisma», un no-argumento, porque Hashem no necesita nada y es solo «natural» que Él nos dé todo, aunque no estemos agradecidos.
No supe qué responder y, en apariencia, tenía un buen punto. En efecto, ¿por qué «necesitamos devolverle algo a Hashem»?
Con los años fui madurando un poco y estudiando. Creo que mi modo de pensar evolucionó algo y ahora podría dar una mejor respuesta. Todo esto se basa, por supuesto, en nuestros sabios y en verdaderos Rabinos.
La máscara y la esclavitud espiritual
El mundo físico en que vivimos traiciona su esencia espiritual. Al principio, esta afirmación parece muy enigmática. La Tradición Judía dice que se supone que debemos mirar dentro de lo físico y captar lo espiritual.
Aunque en estado de vigilia lo que captamos con nuestros sentidos puede parecer muy real, en realidad rara vez lo es. En casi todos los asuntos, las personas parecen ser más o menos de lo que realmente son. Esto es mucho más profundo de lo que parece a primera vista.
Como explica el Arizal en muchos lugares, la razón es que Hashem creó los múltiples mundos espirituales que actúan como filtros de Su Luz. Por ello, sentimos que tenemos independencia y que las cosas funcionan de una manera más o menos mecanicista. Pero eso es obviamente una mentira, y es parte del sistema espiritual diseñado para darnos libre albedrío. Todo el sistema de Sefirot, Partzufim y mundos espirituales cumple el propósito de ocultar la luz de Hashem para que nuestra existencia no fuera anulada y pudiéramos elegir entre el bien y el mal.
Todos nacemos con la tendencia a pensar que el mundo nos debe algo. Después de todo, somos buenas personas (la mayoría), que elegimos no hacer el mal de manera consciente. ¿Por qué no deberíamos recibir lo que queremos? Nuestros sabios enseñan que el bebé comienza la vida con las manos cerradas para agarrarlo todo, pero todos mueren con las manos abiertas, para indicar que en realidad no poseemos nada aquí.
Ahora bien, mi intención no es sonar morboso. Pero la verdad es que el plan de Hashem es que eliminemos el «espíritu de culpa», el «pan de la vergüenza» y algunas otras impurezas que plagan nuestra alma y nos llevan a la esclavitud espiritual. Esa es la esencia de la Avodat Hashem y exige esfuerzo.
La verdadera kedushá nunca llega gratis; solo la Tumá lo hace.
Las alturas de la gratitud para eliminar la esclavitud espiritual
La gratitud expresa una verdad esencial del alma humana: reconocer el bien que ha recibido. Vinculamos la abundancia de vuelta a su fuente y la hacemos santa. Cuando le decimos «gracias» a Hashem, estamos reconociendo efectivamente que Él es la fuente de todo bien, quitando así una barrera más que nos separa y eliminando un poco el concepto de esclavitud espiritual.
Esta es la base de las bendiciones de los alimentos y de lo consumible. Necesitamos entender que no simplemente «llegan», que no simplemente «trabajamos» para que aparezcan frente a nosotros. Esto es solo una fachada.
Creo que la mayoría de la gente en Israel conoce la historia del hombre que quería hacer una transferencia de 50 millones de shékels y, cuando le pidieron que firmara con su nombre, le pidió al cajero del banco que lo hiciera por él. El cajero quedó desconcertado: «¿cómo puede no saber firmar con su nombre si quiere mover 50 millones?».
El hombre respondió que, cuando era joven, trabajaba en una fábrica y, para recortar costos, el gerente despidió a todos los que no sabían leer. Se quedó sin trabajo, pero encontró un trabajo modesto comprando y vendiendo fruta. Luego su negocio mejoró y compró una tienda, luego otra tienda, y después se hizo rico.
Todo porque no sabía leer, así que se quedó así.
Pero ¿qué es realmente la esclavitud espiritual?
Todos leemos en la Hagadá de Pésaj que sufrimos esclavitud espiritual e incluso hoy la tenemos. Ofrecería una respuesta que probablemente ya se conoce: esencialmente, la esclavitud espiritual es no poder elegir entre lo correcto y lo incorrecto.
Tenemos una percepción muy defectuosa del universo, filtrada en su mayor parte por nuestras creencias y conocimientos (a menudo distorsionados). La verdadera percepción (o, en lenguaje hebreo, Daat) solo se adquiere despojándonos de las impurezas de nuestro intelecto. Y se necesitan muchos años de dominio de uno mismo para llegar a una apreciación verdadera y objetiva de la realidad. Respirar correctamente también ayuda, por cierto.
Purificar nuestra mente nos permite ascender por los llamados mundos espirituales. En consecuencia, uno puede percibir más lo que hay detrás de todos los filtros. Y, a medida que uno se acerca a Hashem, profundizando su percepción, más belleza y bendición ve en el mundo y vive mejor y más feliz.
La Emuná es entonces lograr este estado de «anclaje mental»: que todo está en manos de Hashem y que, por lo tanto, no tenemos nada que temer ni nada de qué entristecernos o enojarnos.
Expresar la verdad
El alma humana anhela al Creador, que es la fuente de toda realidad.
Este hecho tiene muchas implicaciones profundas, pero una de ellas es que todos nos esforzamos por regresar a nuestra Fuente, a pesar de que nuestros cuerpos griten lo contrario. Según el rabino Moshé Jaim Luzzatto (el Ramjal) en su libro Orjot Tzadikim, extenderse hacia Hashem es lo único que justifica la vida.
La gratitud implica nombrar el bien que hemos recibido y reconocer su fuente. Pronunciar ese reconocimiento le da un lugar en nuestra conducta diaria.
Eso, en sí mismo, es un excelente ejercicio para anular el ego, nuestra identificación con el yo inferior. No solo eso, sino que la gratitud rompe nuestro patrón de pensamiento habitual de dar todo por sentado, dándonos un ligero impulso hacia arriba.
Este no es un ejercicio trivial. Los maestros judíos del movimiento del Musar (autodisciplina) enfatizaron enormemente la importancia de la gratitud adecuada. Como cabe imaginar, no es tanto el gesto exterior lo que cuenta como la transformación interior y la expresión genuina del alma, a la que se le concede una abertura desde nuestro cuerpo tosco.
Pero hay otro aspecto de la gratitud. Cuando agradecemos a otro, necesitamos ser conscientes de que esa persona también fue enviada por el Creador. Todo lo que vivimos es un acto de Hashem y rastrearlo hasta la fuente real es prácticamente el objetivo de la espiritualidad. Y es muy edificante y liberador.
Desde luego, hay que agradecer a los médicos, pero si no fuera por el hecho de que Hashem los creó en primer lugar y les permitió la posibilidad de estudiar y trabajar (por no mencionar darnos un cuerpo funcional gratis), no habría nadie que nos curara. Como agradecer a las personas que nos hacen un favor (incluso un «favor pagado», como curarnos) es un «paso por encima de nosotros», podemos ascender la escalera de la conciencia y acercarnos más a Hashem.
Un ejemplo sobre la gratitud
Como sabemos, Moshé Rabenu es el más grande de todos los profetas. Hace unos 3.300 años, se le ordenó no golpear las aguas del Nilo cuando debía traer la plaga de sangre al antiguo Egipto. En su lugar, se le ordenó hacerlo a Aharón, su hermano.
¿Por qué?
Rashi explica que Moshé no quiso actuar con ingratitud hacia el río por haberlo llevado a salvo cuando fue dejado allí en una cesta siendo un bebé.
Pero esto no basta y plantea otra pregunta: ¿son los ríos realmente conscientes y capaces de sentir?
Resulta que Moshé no quiso actuar de una manera que pudiera dañar potencialmente su alma al no reconocer el bien… ¡incluso de algo inanimado como el río! ¡Y eso porque este pequeño desaire causaría una impresión muy indeseable en su alma!
Lo bueno es bueno, venga de donde venga. Cuando no lo reconocemos, es el reflejo de un defecto que llevamos dentro. Y recordemos la regla: la energía fluye hacia donde va la intención.
La gratitud en el matrimonio
El rabino Shalom Arush, en su famoso Jardín de la Paz (hay una versión para hombres y otra para mujeres), escribe que la gratitud es el fundamento del matrimonio. Los cónyuges nunca deberían dejar pasar un día sin agradecerse mutuamente algo.
Saber qué agradecer es más que una cortesía que hacemos para mantener contentos a los demás; es un ejercicio de ver a D-os en todo.
La palabra hebrea de 3 letras para hombre es Ish (alef, yod y shin) y para mujer es Isha (alef, shin y he). Ambas contienen la palabra Esh (Fuego, compuesta por alef y shin). Las letras restantes, yod y he, forman uno de los nombres de Hashem.
Con ello, los sabios judíos explican que, si un hombre y una mujer traen a Hashem al matrimonio, están completos (Ish e Isha), mientras que, si Lo dejan fuera, solo hay fuego (Esh).
Revelar esa chispa de lo divino al reconocer que hemos recibido algo es, de hecho, uno de los mayores favores que podemos hacer a nuestros cónyuges y a nosotros mismos. Si queremos vivir una vida feliz y plena, claro está.
Conclusión
Vemos, entonces, que la gratitud trasciende las inclinaciones naturales del cuerpo humano. Es más que palabras, es una verdadera expresión del alma. También la rectifica de la esclavitud espiritual de pensar que todo nos pertenece.
Ser agradecido es una de las llaves de la trascendencia y nos permite tener un mayor control de nuestros sentimientos. Quien no puede dar gracias es ciego y débil, simplemente porque TODOS tenemos algo por lo que dar gracias. Así que no reconocerlo no es «autosuficiencia», sino un defecto muy serio.
Los beneficios psicológicos ya han sido ampliamente documentados por la ciencia.
Las personas más felices agradecen más.
Las personas agradecidas son más felices.
Eso es, en resumen, lo que le habría dicho a mi médico.
Muchas bendiciones para ti y tu familia.