Todos carecemos de previsión en mayor o menor grado. Sin embargo, comprender la Tefilá correctamente plantea un desafío mucho mayor.
Una vez vi una publicación que decía que cuando rezas, Hashem tiene tres respuestas:
- Sí
- Todavía no
- Tengo algo mejor para ti
Dejando de lado lo simpático, hay algo de verdad en esto. La Tefilá es algo muy elevado, como afirman los sabios del Talmud en el tratado de Berajot. El Rebe Najmán enseña en Likutey Moharán y Likutey Etzot, entre otras cosas, que la Tefilá puede lograr virtualmente cualquier cosa.
La Tefilá está por encima de la naturaleza y es parte integral del arte de hacer milagros. De hecho, él añade que todos los milagros realizados por Elisha HaNavi se hicieron a través de la oración.
El problema es, por supuesto, que no vemos que las cosas sucedan. Uno podría estar de pie gritando en Tefilá durante horas y horas y no parecería moverse ni una mota de polvo en el mundo. Rara vez alguien puede decir que «le concedieron sus deseos» a través de la Tefilá (oración), y esta parte tan elevada de la avodat Hashem es la que más sufre.
Sin embargo, los Sabios (Taanit 2a) transmiten la sabiduría de que la Tefilá constituye una ofrenda del corazón. El verbo hebreo para orar, «Mitpalel», es de naturaleza reflexiva, lo que significa un acto realizado sobre uno mismo. La Tefilá es una Mitzvá en el sentido más simple.
El estado de la oración adecuada hoy en día
Lamentablemente, en los tiempos contemporáneos, muchas personas han reducido el profundo concepto de la Tefilá a una mera rutina de realizar las tres oraciones diarias (Shajarit, Minjá y Arvit), considerando que con esto cumplen su obligación diaria.
Si bien esto puede ser técnicamente correcto según la Halajá, plantea preguntas vitales sobre la verdadera naturaleza y el significado más profundo de la oración.
¿Qué implica la Tefilá genuina y qué misterios encierra?
La oración auténtica e impactante se extiende mucho más allá de un catálogo de peticiones personales. Se erige como el instrumento más potente para efectuar un cambio transformador en la realidad. Para las mujeres, en particular, ofrece un conducto excepcionalmente directo para conectar con Hashem (para los hombres, esta vía se encuentra principalmente en el estudio de la Torá).
Los relatos históricos sugieren que ciertos Rishonim (primeros eruditos de la Torá de los siglos X a XII) incluían la Tefilat HaDerej (la oración del camino) en sus oraciones. ¿Por qué? Porque durante la Tefilá alcanzaban un estado de trascendencia mental, y trascendían temporalmente el reino físico para llegar a planos espirituales superiores.
Descender de tales alturas elevadas se consideraba bastante peligroso, así que rezaban para no sufrir por el impacto.
En los escritos de Rabí Jaim Vital, el discípulo principal del venerado Arizal, él elucida el propósito general de la Tefilá como la recuperación de las chispas sagradas que descendieron del «quebrantamiento de las vasijas» antes de la creación de nuestro conocido mundo físico.
A través de la Tefilá, así como de todas las demás mitzvot (mandamientos), nos involucramos en la profunda tarea de identificar estas esquirlas espirituales dentro de nosotros mismos y elevarlas a su fuente divina, y así hacer descender bendiciones tanto a los reinos superiores como a los inferiores de la existencia.
La dinámica de los mundos espirituales
Como escribí anteriormente (en este artículo), Hashem, en Su profunda sabiduría, estructuró numerosos «mundos espirituales» para que actuaran como filtros de Su Luz ilimitada. Como un orfebre que refina sus materiales, Hashem eligió diferenciar lo sagrado de lo no sagrado «quebrando» muchos de estos reinos espirituales.
Los restos de estos mundos quebrados se manifiestan como diversas «carencias» que encontramos en nuestra vida: desde problemas de salud y desafíos de sustento hasta preocupaciones por los hijos y dificultades en las relaciones.
Hablamos en algunos artículos diferentes de cómo el propósito de las Mitzvot es rectificar los mundos espirituales y sus Partzufim. De hecho, toda carencia proviene de que estos sistemas espirituales están en un estado «quebrado» (de Tohu) y no en un estado de Tikún («rectificación»).
Obviamente, Hashem quiere que tengamos todo, pero parte del «servicio» es llevar la luz a los Partzufim, rectificarlos y hacer que descienda la bendición deseada. Como todo debe suceder primero arriba antes de suceder abajo, esto es lo que realmente significa ser un «socio de D-os». En los mundos del Baal Shem Tov en Tzavaat HaRivash, «uno debe dolerse por el hecho de que la Shejiná (Maljut de Atzilut) está sufriendo.
Es decir, así como uno carece de salud, riqueza o hijos, así también hay un aspecto de la Shejiná que está en carencia. Cuando traemos este Tikún arriba, desciende automáticamente.
Hashem nos envía problemas para que los arreglemos mediante la Tefilá. Al hacerlo, nos volvemos hacia Él, lo cual es esencialmente una rectificación de ese aspecto particular del pecado de Adán HaRishón que causó este problema en primer lugar.
Un nuevo enfoque de la Tefilá
Por supuesto, no todo lo que uno pide es bueno. La Guemará (Moed Katán 18b) trae un caso clásico en el que cierto hombre quería casarse con una mujer que deseaba. Rava le dijo al hombre que dejara de rezar, porque no era una buena Tefilá. Su argumento era que si la mujer estaba destinada para él, la obtendría y, si no, debería simplemente pedir la que le estaba destinada.
Como las oraciones del hombre seguían sin respuesta y sucumbió a la desesperación, Rava, una vez más, oyó su súplica. Esta vez el hombre imploró que él mismo o la mujer encontraran su fin antes de su matrimonio con otro. Rava reprendió severamente al hombre, reiterando su consejo anterior: «Te advertí contra tales oraciones».
Los comentaristas ofrecen diversas interpretaciones de las objeciones de Rava. Según Rashí, la preocupación de Rava radicaba en la posibilidad del fallecimiento de la mujer, y enfatiza que hay circunstancias fuera de la influencia humana cuando se trata de alterar la pareja designada.
En contraste, uno de los Tosafot, un discípulo de Rabí Yejiel de París, en su obra Nimukei Yosef, plantea que la oración sí puede influir en el curso de la unión destinada. Sin embargo, sugiere que tal intervención puede conducir en última instancia a un resultado menos favorable, pues sirve para facilitar la aparición de la pareja verdadera y prevista.
Por otro lado, el Ritva afirma que la oración y los actos excepcionales de devoción pueden, de hecho, provocar un cambio en la pareja designada sin consecuencias adversas. El desaliento de Rava, según esta opinión, provino de su intuición de que la pareja propuesta no sería armoniosa.
En suma, este pasaje talmúdico subraya el intrincado debate sobre la influencia de la oración en el concepto de «zivug» (pareja destinada), con diversas perspectivas sobre los posibles resultados de tales peticiones.
En estos y muchos otros casos, lo que pedimos no es para nuestro bien último. Un auto puede usarse para matar a la persona que lo compra, y así puede ser para su propio beneficio que no conduzca.
Creo que el seguro de vida merece una mención de honor, ya que tanta gente elogia contratar una póliza.
Pues bien, resulta que quizás el hombre que quiere comprar un seguro de vida merece morir. Pero Hashem cede porque él es el principal sostén de la familia y la esposa y los hijos quedarían desamparados.
¡Llega el seguro de vida y todos los problemas se resuelven!
El hombre puede morir y su familia recibirá el dinero que necesita. Claro, Hashem podría matar a una persona y aun así sustentar a su familia sin él ni seguro de vida.
Pero a veces las bendiciones que creemos recibir son otra forma de aumentar los dinim (juicios). La manera de actuar de Hashem se centra principalmente en minimizar Su exposición y en hacer las cosas de una «manera natural». Así que a veces se decreta que las personas mueran de cierta manera, o reciban cierta bendición de cierta manera. A veces, cuando una persona recibe cierto beneficio, termina teniendo que pagarlo de otra forma.
A veces todo esto tiene que suceder para que «la paja quiebre el lomo del camello».
A veces no obtener lo que quieres es la mayor bendición, pues todo es para bien.
Tehilim como forma de oración
Escribí otro artículo en el que explico algunos de los secretos de la oración. Y la Tefilá también puede incluir Tehilim, por cierto.
El Rebe Najmán de Breslov elucidó la existencia de diez categorías distintas de cánticos, originadas en su renombrado Tikún HaKlalí, que comprende los Salmos 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137 y 150. Estas categorías son: ashré, Beraja (bendición), Maskil (el iluminado), Natzéaj, Shir, Nigún, Mizmor, Tefilá, Hodaá (agradecimiento) y Haleluyá. Estos diez salmos tienen el poder de abordar y rectificar pecados de naturaleza sexual, como lo expusieron varios estimados Mekubalim, incluido Rabí Eliezer Papo, autor de Pele Yoetz, y Rabí Jaim Palaji, autor de Kaf HaJaim.
Un recurso valioso conocido como Shimush Tehilim (el uso de Tehilim), atribuido a menudo al eminente Rishon, HaRav Hai ben Sherira Gaón, delinea numerosas aplicaciones potentes de este querido libro. Puedes acceder a este recurso mediante el siguiente enlace: (https://halakhah.com/rst/tehillim.pdf).
Si bien recitar Tehilim ciertamente tiene importancia, es imperativo tener presente que toda salvación y sanación derivan en última instancia de Hashem. Es a Hashem a quien debemos volvernos en arrepentimiento (Teshuvá) sin falta. El Rambam, en sus Leyes de Avodá Zará (capítulo 12), prohíbe explícitamente el uso de versículos de la Torá como encantamientos, y condena a quienes «convierten las palabras de la Torá en una cura para el cuerpo cuando en realidad son una cura para el alma».
Sin embargo, permite la lectura de versículos de la Torá o de capítulos del Sefer Tehilim por parte de una persona sana, con la intención de que el mérito de dicha lectura pueda protegerla y resguardarla de dificultades y daños.
Observaciones finales
Al involucrarnos en la Tefilá, no basta con centrarnos en «lo que me falta»; también debemos indagar «por qué me falta». Profundizar en nuestro interior y abrazar genuinamente el servicio del corazón puede ofrecer profundas perspectivas sobre estas preguntas y guiarnos hacia lo que hay que hacer.
El Rebe Najmán de Breslov, basándose en una sabiduría atemporal, planteó elocuentemente que la oración y el estudio de la Torá son facetas interconectadas del crecimiento espiritual. A través de la Tefilá, uno tiene el potencial de expandir su conciencia y ascender a reinos superiores de amor, compasión y sabiduría. Esto no debe subestimarse.
En la perspectiva del Rebe Najmán, la existencia misma está imbuida de la esencia de la oración y, a la inversa, la oración se convierte en la esencia del vivir. Él transmite la enseñanza de que la Tefilá encarna un aspecto de la Emuná (fe verdadera), pues sirve como conducto para conectarse con el Creador.
Dentro de la tradición de Breslov es bien conocido el énfasis en la práctica de la Hitbodedut (aislamiento personal) durante un mínimo de una hora diaria, pues lleva a uno hacia el estado de entrega completa ante Hashem. Quien pueda saborear este placer adecuadamente (y lleva tiempo) probablemente querrá hacerlo todos los días.
Rabí Jaim Vital ofrece una perspectiva perspicaz, y destaca que así como no hay dos días idénticos, no hay dos oraciones iguales a lo largo del continuo desde el albor de la Creación hasta el fin de los tiempos. Esta singularidad surge del hecho de que con cada oración elevamos una chispa espiritual y cumplimos nuestra tarea designada.
Por lo tanto, incluso si parece que persisten desafíos recurrentes, es posible que otra chispa diferente necesite elevación o que aún no hayamos ejecutado correctamente la elevación.
Estas enseñanzas vuelven a la persona que reza hacia el autoexamen: qué necesita corregirse en su propia conducta y cómo se relaciona eso con lo que está pidiendo.
¡Que todas tus oraciones sean cumplidas pronto y para lo mejor!
