El Tikún HaKlalí es una de las mayores revelaciones del Rebe Najmán
El Tikún HaKlalí (lit. «rectificación general») es un conjunto de 10 capítulos de Tehilim (salmos): 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150. Fueron revelados por el Rebe Najmán de Breslov como un gran remedio para los pecados de la Sefirat HaYesod (el «fundamento»), que son los de naturaleza sexual.
Como sabemos, la Shmirat HaBrit (guardar el brit) es una de las partes más importantes de la Avodat Hashem, principalmente para los hombres, pero también para las mujeres. Implica no solo abstenerse de actividades sexuales prohibidas, sino también de la vista, el habla y el pensamiento. Debido a su tremenda importancia (y dificultad), mucha gente no le presta mucha atención.
Un hombre que no guarda su Brit no tiene parte en el Olam HaBá. Esto lo traen tantas fuentes, de la Kabbalah (como Rav Yaakov Abujatzeira) y de otras, que no creo que necesitemos citarlas aquí. Las mujeres que hacen caer a los hombres en esta área comparten la misma suerte (¿o acaso alguien piensa que ella quedará exenta?).
El poder de Yosef HaTzadik
No todos pueden contenerse como Yosef HaTzadik. Él es quien representa la pureza sexual y es el paradigma de la Sefirá de Yesod entre los Tzadikim. Otra razón cabalística para ello es que, gracias a su autodisciplina, se convirtió en virrey y sustentó a los hebreos cuando estaban en Egipto hasta su muerte.
Creo que fue el Maharsha quien escribió que es en mérito de Yosef HaTzadik que hoy en día los hombres pueden resistir las tentaciones del Yétzer HaRá. El Zohar trae que Yosef HaTzadik estuvo a 4 segundos de pecar con la esposa de Potifar. Sin embargo, no es que no pudiera resistirla, sino que lo hizo con la intención consciente de golpear al Yétzer HaRá / Ángel de la Muerte y abrir una fuente de fortaleza para los hombres a lo largo de las generaciones.
Esta fuerte impresión de resistir a la mujer más hermosa de todo Egipto (con toda su magia y sus encantos) abrió un canal en los mundos espirituales, y todo fue por diseño.
El Rebe Najmán de Breslov enseña en Likutey Moharán que la Shmirat HaBrit es la clave para tener una Tefilá fuerte. Es también el camino para merecer la verdad de la Torá. Un hombre que no guarda su Brit se siente débil, impotente, perdido y corta su conexión con Hashem.
La razón cabalística es la siguiente:
Todos poseemos los 5 niveles del alma (Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) con sus 10 Sefirot cada uno. El Néfesh es el que generalmente necesita rectificación, ya que es el que peca.
La Sefirá de Yesod es paralela al brit de una persona, y la semilla es un tipo de luz tremendamente santa que debe dirigirse exclusivamente a un «lugar de Mitzvá» (un útero). Cuando un hombre derrama su semilla, entrega toda esta luz a la Sitra Ajrá, fortaleciéndola tremendamente. No solo eso, sino que su alma cae a los reinos inferiores, causándole un daño tremendo.
Recordemos que el castigo por derramar semilla es «Karet». La razón es que Hashem no tendría otro recurso para tratar con la Sitra Ajrá que se adhiere al Néfesh de una persona más que cortarlo por completo junto con el mal. Es como amputar un miembro con gangrena.
Obviamente, hay Tikunim que se pueden hacer. El Tikún HaKlalí ayuda tremendamente, pero no estoy seguro de que sustituya al Tikún completo que prescribe el Arizal (que implica ayunos y Pidyonot). Esto queda para discutirlo más adelante.
La luz de los partzufim superiores de Arij, Abbá e Imá se derrama sobre Zeir Anpín. Desde allí se concentra en la Sefirá de Yesod para ser entregada a la Shejiná. Estas son luces tremendamente santas que provienen de Atik Yomin, que está incluso por encima de Arij.
El santo Rashash (Rabí Shalom Sharabi) enseña que cada persona tiene su propio conjunto de 4 mundos espirituales y 6 Partzufim únicos para cada Torá, Mitzvá, Tefilá, Yijudim y Maasim Tovim. Esto es alucinante si nos detenemos a pensarlo un poco.
Como enseña el Arizal, un hombre es visto como siguiendo el mismo patrón que Zeir Anpín y, por lo tanto, si derrama semilla fuera del «Makom Mitzvá» (su esposa), su Partzuf correspondiente arriba también derrama todo esto a la Sitra Ajrá, fortaleciéndola a niveles inimaginables. La Sitra Ajrá puede entonces apoderarse de una persona y arrastrarla a los niveles más bajos de depravación si no tiene cuidado.
Si esto ocurre, consciente o inconscientemente, la reina de los demonios Lili-t (que no se pronuncia) toma el poder espiritual de la semilla y se impregna con ella, «dando a luz hijos» al hombre que los creó.
Estos hijos, que en realidad son Mazikin (demonios dañinos), agarran a la persona cuando está en Shamayim para quitarle la recompensa que Hashem le habría dado.
Ten en cuenta que el Ben Ish Jai añade que lo mismo sucede con una mujer «que derrama su semilla» sin tener intimidad con su marido. Con este fin, el Arizal enseña muchas Kavanot para la noche para destruir a estas entidades. Particularmente poderoso es concentrarse en la palabra «Ejad» de Shemá Israel y tener kavaná para eliminarlas.
Por suerte, sin embargo, existen el Tikún HaKlalí, los Tikunim del Arizal, las Kavanot del Arizal y la Mikve, que deberíamos mencionar en una publicación futura.
La explicación del Rebe Najmán sobre el Tikún HaKlalí
De Likutey Moharán (1:29) aprendemos que:
בְּכֵן צָרִיךְ לְתַקֵּן כְּלָלִיּוּת הִגִּידִים, שֶׁהוּא בְּחִינַת (דברים ד׳:י״ג): וַיַּגֵּד לָכֶם אֶת בְּרִיתוֹ, וְאָז, עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַבְּרִית, שֶׁהוּא כְּלָלִיּוּת הַגִּידִין, נִתְתַּקֵּן מִמֵּילָא כָּל הַלָּאוִין שֶׁעָבַר, וְנִמְשָׁךְ לָהֶם לַבְנוּנִית
וְעַל שֵׁם זֶה נִקְרָא כְּלָלִיּוּת הַגִּידִין שֶׁהוּא הַבְּרִית־קֹדֶשׁ, שַׁדַּי, עַל־שֵׁם שֶׁשָּׁדֵי וְיוֹרֶה כְּחֵץ לַבְנוּנִית וְתִקּוּנִים לְכָל פְּרָט וּפְרָט כְּפִי צָרְכּוֹ, וַאֲפִלּוּ לַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים. כִּי יֵשׁ מְקוֹמוֹת צָרִים וְדַקִּים שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לְשָׁם שׁוּם תִּקּוּן כִּי אִם עַל־יְדֵי תִּקּוּן הַכְּלָלִי, שֶׁהוּא זוֹרֵק לַבְנוּנִית וְתִקּוּנִים גַּם לַמְּקוֹמוֹת הַצָּרִים וְהַדַּקִּים. בִּבְחִינַת (איוב כ״ב:כ״ה): וְהָיָה שַׁדַּי בְּצָרֶיךָ – שֶׁשָּׁדֵי וְיוֹרֶה תִּקּוּנִין לְכָל מְקוֹמוֹת הַצָּרִים
Traducción:
Es necesario, por lo tanto, rectificar la generalidad de los GuiDim, correspondiente a (Devarim 4:13): "Y vaGuéD (anunció) a ustedes Su brit (pacto)". Entonces, al rectificar el brit, que es la generalidad de los guidim (tendones), todas las prohibiciones que transgredió quedan rectificadas de manera natural, y se atrae blancura hacia ellas.
Por eso, la generalidad de los guidim, que es el brit sagrado, se llama ShaDai; porque ShaDi (dispara en arameo) y lanza blancura y rectificaciones a cada detalle según su necesidad, incluso a esos lugares que son estrechos y diminutos. Pues hay lugares tan estrechos y diminutos que ninguna rectificación puede llegar allí salvo el Remedio General, que dispara blancura y rectificación incluso a los lugares estrechos y diminutos; como en (Iyov 22:25): "Y Shadai (el Todopoderoso) estará b'TZaRéja". <Es decir, el concepto de rectificar el brit / Shadai> dispara y lanza rectificaciones <como una flecha> a todos los lugares TZaR (estrechos) <y diminutos>, <como se explicó>.
Consulta la continuación aquí.
Como es el estilo del Rebe Najmán, enseña primero un concepto, luego lo vincula con un segundo, luego con un tercero, y quizá un cuarto, y luego lo ata todo. Esto es parte de la belleza de Likutey Moharán: encapsula bellamente lo que significa la verdadera Jojmá (sabiduría), la capacidad de ver las conexiones ocultas entre ideas aparentemente dispares. Pero me estoy desviando.
No podemos repasar ahora todo su razonamiento en esa Torá, pero el Tikún HaKlalí sirve como remedio para rectificar el Brit. Y hay 2 «brits» principales en el cuerpo: uno abajo y uno en la boca (es decir, la lengua).
Quien aún no ha rectificado su brit de abajo tampoco puede rezar debidamente (con el brit de arriba).
Esta Torá está llena de lenguaje cabalístico que no es fácilmente evidente. Es interesante que más adelante en la lección el Rebe Najmán traza el paralelo entre la semilla, que se origina en la blancura del cerebro, y el «Levanón». Esto no es realmente la zona geográfica del Líbano, sino, como implica el nombre, la blancura de la Sefirá de Keter.
De Keter emanan todos los Tikunim a los Partzufim inferiores. Los Partzufim también están todos compuestos de tendones, huesos y carne, pero por supuesto no de la manera en que lo es un ser humano. Como expliqué en este artículo, son el plano de los seres humanos.
Resumiendo esta larga Torá, el Rebe Najmán dice que el Tikún HaKlalí proviene de la Sefirá de Keter, de la cual se efectúan todos los Tikunim (rectificaciones). Son increíblemente poderosos no solo para sanar todos los aspectos de una persona, sino también para restaurar el poder de la oración de una persona mediante la rectificación del brit superior (la boca).
El poder del Tikún HaKlalí
Antes de casarme, el Tikún HaKlalí me protegió del deseo y me ayudó a adquirir autodisciplina. No hay manera de describir la increíble ayuda que me brindó. En una sociedad cada vez más hedonista, cualquier asomo de autocontrol se ve como un puritanismo tonto. Pero esta es una de las cosas que solo pueden experimentarse a través de... bueno, la experiencia. El poder sí viene de la disciplina.
Es un minhag de Breslov decir estos Salmos todos los días como protección, incluso si el hombre está limpio de Keri. Hay una famosa segulá de recitar el Tikún HaKlalí durante 40 días, en línea con lo que escribió Reb Natán (el discípulo principal del Rebe Najmán): que una oración que se «dice durante 40 días causa una fuerte impresión» en los mundos espirituales de arriba.
En uno de sus shiurim, Rav Berland también enseñó que recitar 7 veces el Tikún HaKlalí es como una «bomba atómica» en los mundos espirituales. De hecho, en muchos casos, produjo milagros revelados, como reanimar a personas en coma en un hospital, recitando 7 veces el Tikún HaKlalí.
Conclusión y otras observaciones
El poder del Tikún HaKlalí es evidente y no puede ser disputado.
El Tikún HaKlalí también se recita fuera de las comunidades de Breslov. Las afirmaciones de que otros maestros identificaron grupos similares de salmos necesitan fuentes con nombre antes de poder compararse con la enseñanza del Rebe Najmán.
En nuestra generación, es ahora más crítico que nunca que los hombres lo digan, incluso si piensan que están protegidos. Los efectos del Tikún HaKlalí también son acumulativos, como con cualquier otra Segulá o oración. Incluso si uno tiene un «accidente por la noche», con más razón debe decir estos 10 salmos.
No puedo enfatizar lo suficiente el decir el Tikún HaKlalí para los hombres que luchan con la shmirat habrit. Este no es un asunto trivial: está literalmente en juego la conexión personal de uno con el Creador. Todo el concepto de Avodat Hashem gira en torno a ello, ya que es el Yesod, el fundamento de todo.
Otra fuente de jizuk es la comunidad Guard Your Eyes – www.guardyoureyes.com – que también me ayudó mucho. Es una comunidad de Rabinos y otros judíos para ayudar a los judíos que luchan con la shmirat eináyim, que por supuesto está relacionada con la shmirat habrit.
Por favor, comparte este artículo con cualquier hombre que esté luchando y estarás salvando literalmente su alma.
