La copa del Kidush representa a Maljut y el vino está asociado con los Mojín de Biná (de Biná) que entran en la noche de Shabat
Para ser honesto, esto terminó siendo mucho más largo de lo que pretendía, simplemente porque no hay manera de simplificar las Kavanot del Kidush. Aunque esto no es todo lo que hay al respecto, igualmente da un buen sabor de la maravillosa labor que Hashem nos ha dado. Si no has visto el artículo anterior sobre la recepción de las almas adicionales de Shabat, puedes leerlo aquí. Así que comencemos. En Shabat, todo el Partzuf HaYomí (que se ocupa de la Avodá día a día) tiene una elevación hasta la Sefirá de Keter durante el tiempo de Minjá, también llamado Raavá DeRaavín (deseo de deseos). Este es un momento en que Zeir Anpín y Nukvá (ZON) de Atzilut reciben Mojín (intelecto divino) de ese nivel exaltado y los envían hacia abajo a nosotros en Beriyá, Yetzirá y Asiyá. Durante los días de semana, ZON reciben Mojín solo de las 3 Sefirot inferiores Netzaj, Hod y Yesod de Tevuná (el nivel más bajo posible), debido a las limitaciones del estado espiritual de la Creación. Sin embargo, durante Shabat hay una elevación y todas las Mitzvot, cada palabra de Torá, valen mucho más. Específicamente, durante la noche de Shabat recibimos los Mojín de JAGAT (Jésed, Guevurá y Tiferet) de NAHY (Netzaj, Hod y Yesod), pero solo los JAGAT y NAHY de ese nivel (de Biná), lo que significa que todavía no estamos recibiendo JABAD. El JABAD (de Biná) llega durante las oraciones de la mañana, junto con la Jojmá general (que incluye Shajarit y Musaf), mientras que Keter llega con Minjá (NAHY y JAGAT) y, según el Shemen Sasón, con la Seudá Shlishit (JABAD de Keter). La tabla siguiente muestra los Mojín que Zeir Anpín y la Shejiná reciben en la noche de Shabat. El orden habitual, y el que obtenemos aquí, es que Zeir Anpín recibe de Biná los Mojín y pasa todas las Maljuyot a la Shejiná. Ten en cuenta que aquí solo tratamos con Mojín de Biná en la noche de Shabat. Puede parecer intimidante, pero una vez que lo entiendes, resulta fácil de tener en mente:
Al entrar en casa en la noche de Shabat
El Arizal nos enseña en Shaar HaKavanot que el viernes por la noche, tras regresar a casa de la sinagoga y decir «Shabat Shalom» al entrar, uno debe besar la mano de su madre (si está presente). Este gesto alude a la entrada del intelecto espiritual (mojín) de las sefirot Jésed, Guevurá y Tiferet (JAGAT) desde los mundos superiores (Yesod y Tiferet de la Madre Superior, también conocida como Biná) que llegan a Zeir Anpín en Shabat. Como vimos en la introducción, durante la semana solo un nivel inferior de mojín (representado por el Nehi, Netzaj, Hod y Yesod, de Tevuná) entra en Zeir Anpín. Estos se llaman el intelecto de la «Tzadi» en el Tzelem (imagen) del alma. En la noche de Shabat entra el intelecto superior de JAGAT, simbolizado por la letra «Lámed» en el Tzelem.
Rodear la mesa
Es un minhag en la Kabbalah que el hombre de la casa rodee la mesa para hacer descender los Makifim (Mojín envolventes), que es la contraparte de los Mojín de Panim (aspecto interno) que se hace con el Kidush. Esto es de Shaar HaKavanot (revisa la tabla de arriba):
- Cuando los mojín (intelecto espiritual) de las sefirot inferiores (NAHI, Netzaj, Hod y Yesod, ) de la «Lámed» en el Tzelem (imagen espiritual) desde el aspecto externo de Yesod y Tiferet de la Madre Superior (Yesod y Tiferet de Yesod y Tiferet) llegan durante la recitación del Shemá y la Amidá del viernes por la noche, la Sefirá de Maljut (es decir, la Shejiná) se llama «Jakal» (campo). «Jakal» significa «campo», que corresponde a los NAHI.
- Cuando los mojín de las sefirot superiores (Jésed, Guevurá y Tiferet) de la «Lámed» en el Tzelem llegan durante la bendición «Meén Sheva» de la oración del viernes por la noche, Maljut se llama entonces «Tapujín» (manzanas), que representan Jésed, Guevurá y Tiferet, como es sabido.
- Cuando los mojín de Jojmá, Biná y Daat (Jabad) de la «Lámed» en el Tzelem llegan durante el Kidush del viernes por la noche, Maljut se llama entonces «Kadishín» (santas), y en ese momento se la llama «Jakal Tapujín Kadishín» (el campo santo de manzanos).
Por lo tanto, cuando una persona llega a casa y se prepara para recitar el Kidush, durante el cual entrarán los mojín de Jabad de la «Lámed» en el Tzelem del aspecto externo de Yesod y Tiferet, después de decir «Shabat Shalom» y besar la mano de su madre, debe quedarse de pie en su lugar y decir: «Esta es la comida del campo santo de manzanos». Esto significa que todas las acciones que realiza ahora en preparación para el Kidush son parte de hacer descender los mojín de JABAD (de JAGAT) desde el aspecto externo de Yesod y Tiferet, que luego fluirán hacia Maljut y completarán el estado de «Jakal Tapujín Kadishín». La Maljut (Soberanía) de estos mojín específicos de Yesod y Tiferet de la Madre Superior se transmite desde los aspectos correspondientes de Jésed, Guevurá y Tiferet en Zeir Anpín a las mismas Sefirot en Nukvá (la Shejiná, que representa el aspecto receptor). Por ejemplo, los mojín que llegan durante la sección «Boí Kalá» de la oración representan los mojín de Netzaj, Hod y Yesod de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Yesod y Tiferet de Yesod y Tiferet. Estos mojín primero entran en Zeir Anpín y luego se extienden a Nukvá, correspondiendo a las mismas Sefirot en ella, como un espejo. Ahora, mediante las dos vueltas alrededor de la mesa, buscamos hacer descender la Maljut de estos mojín desde Zeir Anpín a Nukvá. La maljut de estos mojín está compuesta tanto de una luz interna (Or Pnimí) como de una luz envolvente (Or Makíf). Los mojín de la luz interna ya fueron atraídos a Nukvá durante la Tefilá, como se ve en la tabla. Mediante las vueltas alrededor de la mesa, nos enfocamos en atraer la Maljut de los mojín desde Zeir Anpín a Nukvá en forma de luz envolvente. Esta es la meditación detallada para las vueltas: en la primera vuelta hacemos descender dos aspectos de la maljut de los mojín en forma de luz envolvente:
- De los mojín de Netzaj, Hod y Yesod de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Yesod y Tiferet de Yesod y Tiferet, que fueron atraídos durante el Shemá y la Amidá, ahora hacemos descender la maljut de estos mojín en forma de luz envolvente a Netzaj, Hod y Yesod de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Biná (entendimiento) de Zeir Anpín.
- De los mojín de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Yesod y Tiferet de Yesod y Tiferet, que fueron atraídos durante la oración «Barejú» y la sección «Ufrós» de la Amidá, ahora nos enfocamos en atraer la maljut de estos mojín en forma de luz envolvente a Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Biná de Zeir Anpín.
En la segunda vuelta continuamos haciendo descender dos aspectos más de la maljut de los mojín en forma de luz envolvente:
- De los mojín de Jojmá, Biná y Daat (Jabad) de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno del aspecto intelectivo de la Madre Superior, que fueron atraídos durante la oración «Vaye'julu» después de la Amidá, ahora buscamos atraer la maljut de estos mojín en forma de luz envolvente a Jojmá, Biná y Daat de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Biná de Zeir Anpín.
- De los mojín de Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Yesod y Tiferet de Yesod y Tiferet, que fueron atraídos durante la bendición «Meén Sheva», ahora nos enfocamos en atraer la maljut de estos mojín en forma de luz envolvente a Jésed, Guevurá y Tiferet del aspecto interno de Biná de Zeir Anpín.
Esta es la Kavaná de los Mojín de Makifim que se hacen descender:
Oler el Hadás
Es una costumbre del Zohar y del Talmud oler Hadás (ramas de mirto) en Shabat. Antes de la segunda vuelta alrededor de la mesa, uno debe tomar los Hadasim, recitar la bendición sobre ellos y olerlos. Después, uno debe rodear la mesa una segunda vez sosteniendo las ramas de mirto. El secreto detrás de usar Hadasim específicamente para la segunda vuelta es que simbolizan Jésed, Guevurá y Tiferet (Jagat), representando el hacer descender las luces envolventes (Or Makíf) de Jagat en esta vuelta. El significado místico de usar dos ramos de Hadás, como explican los sabios en el tratado de Shabat, corresponde a Zeir Anpín y Nukvá (los aspectos divinos masculino y femenino). Esto simboliza la intención de las vueltas, que es atraer la luz envolvente de Zeir Anpín a Nukvá. Aun si uno no puede conseguir ramas de mirto válidas, debe realizar de todos modos la segunda vuelta alrededor de la mesa sin el mirto y enfocarse en las intenciones espirituales de la vuelta. Esto se elabora más en los libros sagrados Shemen Sasón (Parte 3, página 91, letra 36) y Sfat Emet del Rabí Eliyahu Mishán (página 230b), que ambos enfatizan este punto. Con la bendición de los Hadasim, uno también debe tener kavaná en el Yijud del olfato, que dejaremos para otro artículo. Si conoces las kavanot de la fórmula de la Brajá (Matbea HaBrajá), también debes usarla.
Orden del Kidush en la noche de Shabat
Uno debe recitar el Salmo «Mizmor LeDavid» antes del Kidush y enfocarse en el último versículo del Salmo, que contiene el acróstico de «Solo bondad y benevolencia me seguirán» (Aj Tov VeJésed), cuyas letras finales forman el nombre de D-os (el Tetragrámaton). El viernes por la noche, también se debe enfocar en este nombre completo (milui) escrito con las Yud completas. (יוד הי ויו הי) La copa debe descansar correctamente sobre los dedos y la palma, y no con los dedos aferrando la copa por los lados. El Shemen Sasón, en su comentario sobre Shaar HaMitzvot, Parashat Ékev, escribe que la palabra Guibeihem (sobre sus bases) aparece entre paréntesis, y sugiere que la lectura correcta es Govahem (sobre sus alturas), lo que significa que uno debe sostener la copa del Kidush con los dedos apuntando hacia arriba, descansando sobre sus alturas. De este modo, la copa se sostiene verdaderamente sobre las alturas de los dedos. En general, el acto del Kidush hace emanar una iluminación de las facultades intelectuales (Mojín) de las tres sefirot superiores (Jojmá, Biná y Daat, Jabad, ) de Zeir Anpín a Nukvá, que se encuentra en las sefirot inferiores (Netzaj, Hod y Yesod, Nahi, ) de Zeir Anpín. Esta iluminación se divide en dos categorías: la luz interna (Or Pnimí), que llega mediante el acto de sostener la copa con intenciones específicas, y la luz envolvente (Or Makíf), que llega mediante la recitación del Kidush. Antes del Kidush, mediante el acto de sostener la copa y recitar el Kidush, buscamos una vez más hacer descender la iluminación de estas facultades de Zeir Anpín a Nukvá. Esto se divide, como se mencionó antes, en Or Pnimí, que llega mediante el acto del Kidush, y Or Makíf, que llega mediante las palabras del Kidush. Sin embargo, es importante notar que las facultades intelectuales que se atraen mediante el acto y el habla del Kidush, y que se dividen en Or Pnimí y Or Makíf, se relacionan específicamente con el Or Pnimí, pues no tenemos el poder de hacer descender el Or Makíf de estas facultades, como lo afirma explícitamente el Arizal. Aunque las facultades intelectuales de Jojmá, Biná y Daat de Jagat de Tevuná ya fueron atraídas durante el Vaye'julu después de la Amidá a Zeir Anpín y Nukvá, ¿cuál es la necesidad de atraerlas de nuevo ahora? El Shemen Sasón explica en Petaj Einayim (página 70b) en su comentario sobre la introducción a la oración de Minjá del viernes por la tarde (y de manera similar en Petaj Einayim, página 61a, en su comentario al final de la sección 5) que las facultades intelectuales de la noche del viernes se repiten varias veces. Además de la alusión en el vino del Kidush a atraer las facultades intelectuales de Zeir Anpín a Nukvá, también hay una alusión a atraer una iluminación desde el Keter de Zeir Anpín a Nukvá. Esto se debe a que desde el Keter de Zeir Anpín hasta el pecho (Tiferet) de Zeir Anpín, donde se ubica Nukvá, hay siete sefirot, que son las sefirot intelectuales y emocionales (Jabad y Jagat). Cada una de estas siete sefirot contiene diez aspectos, lo que da un total de setenta, que es el valor numérico de la palabra Yayin (vino). Debemos entender por qué el Arizal escribió que debemos atraer iluminación de Jabad y Jagat de Keter, y no simplemente de Jabad y Jagat de Zeir Anpín, como se desprende de la lectura directa de Shaar HaKavanot y Pri Etz Jaim, así como de la Majberet HaKodesh. Allí parece que la iluminación se atrae del Keter de Zeir Anpín, donde hay siete sefirot, cada una de las cuales contiene diez aspectos, sumando setenta, que corresponde al valor numérico de Yayin. Durante el Kidush del día de Shabat, uno debe diluir el vino con agua con estas intenciones en mente, como está escrito en Shaar HaGuilgulim, introducción 39, y Shaar HaMitzvot, Parashat Ékev, para enfocarse en esta intención al diluir el vino para la bendición de la comida, en la segunda bendición en la frase «Y comerás y te saciarás, y bendecirás…». El secreto de diluir el vino con agua, como explica el Arizal en Shaar HaMitzvot, Parashat Ékev, es que el vino simboliza el juicio y el rigor (Guevurá), mientras que el agua simboliza la bondad (Jésed). Por lo tanto, al diluir el vino, tenemos la intención de endulzar los rigores con bondad.
Kavanot de decir el Kidush sosteniendo la copa
Quizás recuerdes la tabla al comienzo de este artículo que muestra los Mojín que traemos a los Partzufim durante el Kidush. Los Mojín están representados por los nombres יהוה para la luz interna (pnimí) y אהיה para la luz envolvente (makíf) con las respectivas nekudot de cada una de las Sefirot sobre ellos (ver allí). Bien, aquí en el Kidush estamos trayendo los Mojín de Pnimiut de esta noche y es así: Luego decimos Savri Maranán con las siguientes Kavanot: Luego bendecimos la brajá del vino (o jugo de uva) con la Matbea Brajá. Siguen también otras Kavanot cuando terminas esta bendición: Luego pasamos inmediatamente a la bendición para santificar esta noche (Kedushat HaYom). Omitiré el comienzo, ya que en los Sidurim está escrito con la Matbea Brajá (explicada arriba), y pasaré al final: Sin embargo, es un principio en la Kabbalah que todas las Kavanot que hacemos para las bendiciones mismas son solo para la ל y la מ de los Mojín que hacemos descender (los Makifim). Una vez que realizamos el acto (en este caso, beber), debemos tener en mente hacer descender la צ. Ten en cuenta que todas estas letras forman la construcción completa del Tzelem (צלם) de la Avodá particular que estamos realizando. Y aquí está la Kavaná para la צ al beber:
Otras Kavanot para el Kidush
El Arizal también nos enseña a tener kavaná en una de las Yud de los 9 miluyim de ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן, que debe dirigirse a cada una de las letras del nombre sagrado de ב״ן, que es יוד הה וו הה, al decir cada una de las letras de la Brajá del vino como se muestra abajo: Después de beber el vino (o jugo de uva), recitamos la invitación Atkinu Seudata para anunciar que participamos de la comida de Hashem con el Partzuf correspondiente (Jakal Tapujín Kadishín). Hay un jidush muy interesante en el tratado de Pesajim en que los sabios enseñan que Yom Tov debe ser «mitad para nosotros y mitad para Hashem», es decir, que participamos la mitad para nuestro propio bien. Sin embargo, en Shabat todo viene de Hashem. R' Daniel Frisch explica que esta es la razón por la que tenemos una obligación, según el Zohar, de invitar a huéspedes pobres para darles de comer en Yom Tov; porque tenemos la mitad de la comida para nosotros. Esto se relaciona con el hecho de que los días de Yamim Tovim son decretados por el beit din terrenal. Sin embargo, en Shabat no tenemos tal obligación (aunque ciertamente es digno de elogio), ya que es Hashem quien lo organiza todo y nosotros somos los invitados. Así que nos estamos «invitando a nosotros mismos» a la comida.
Comentarios finales
Lo anterior debería dar una idea de cuán asombrosas son las Mitzvot que tenemos y cuán grande es la labor que hacemos en el acto aparentemente simple de santificar la noche de Shabat. Me doy cuenta de que es mucho, pero cada pequeña cosa que realizamos suma y vemos cuántas oportunidades tenemos de hacer descender kedushá y or (luz).
