Hoy profundicemos en la Mitzvá de la pureza familiar, que tiene significados tanto simples como profundos.
Gran parte de la Kabbalah se construye sobre el concepto de muchos sistemas espirituales llamados Partzufim, que a menudo están unos dentro de otros. El sistema más alto y más grande se llama la Nekudá y hay 5 de ellas, cada una correspondiente a un Partzuf:
- Nekudá Alef: Arij Anpín
- Nekudá Bet: Abbá
- Nekudá Guimel: Imá
- Nekudá Dalet: Zeir Anpín
- Nekudá He: Nukvá
Los hombres rectifican la Nekudá Dalet, mientras que las mujeres rectifican la Nekudá He. Hay una pregunta sobre si Yom Kipur tiene un efecto sobre la Nekudá Guimel, pero esa es una pregunta para otro momento. Esto, sin embargo, muestra que hombres y mujeres tienen fuentes espirituales muy distintas y cada uno tiene su propia labor.
Según el Talmud, las mujeres están exentas de las Mitzvot sujetas a un tiempo determinado porque naturalmente tienen una conexión profunda con el tiempo a través de sus cuerpos. Sin embargo, Hashem les dio a las mujeres tres Mitzvot especiales: separar la Jalá, la pureza familiar y encender las luces de Shabat, y cada una de ellas es una rectificación de un pecado diferente, de la siguiente manera:
- Jalá: el asesinato, ya que Adam era considerado la «porción de Jalá» de la Tierra
- Pureza familiar: la inmoralidad sexual, ya que esta Mitzvá santifica a la pareja en esta área
- Encender las luces de Shabat: la idolatría, ya que guardar el Shabat equivale a renunciar a la idolatría
La importancia de la pureza familiar
Es una gran Mitzvá para las parejas judías abstenerse del contacto físico durante el período de purificación de la mujer. El castigo por no hacerlo se llama Karet («cercenamiento»), por el cual la pareja pierde su Olam HaBá.
Si bien la Ley de la Torá permite que una mujer vaya a la Mikvé después de siete días desde el comienzo de su ciclo menstrual, las mujeres judías justas han asumido la costumbre de esperar hasta el cese completo del flujo antes de contar. Esta ha sido una tradición desde la época talmúdica, y los Rabinos han respaldado esta estrictez.
¿Por qué este período de espera?
El significado simple del amor
No todo amor es igual. El amor que un padre siente por un hijo es eterno y no requiere mucho esfuerzo para mantenerse. Un padre naturalmente ama y cuida a su hijo. Sin embargo, el amor entre un hombre y una mujer es diferente. Son almas gemelas pero vivieron la mayor parte de sus vidas separadas hasta el matrimonio. Este amor necesita cuidado y esfuerzo constantes.
Hombres y mujeres son espiritualmente diferentes, por lo que su amor necesita períodos de recuperación, reflexión y renovación. Cuando hablamos de «purificación», no se trata de alguna «sustancia pegajosa» espiritual en la mujer. Es un tiempo para que ella se recargue espiritualmente y se lo tome con calma, especialmente cuando atraviesa un proceso fisiológico (y mental) a menudo doloroso.
Curiosamente, muchas culturas antiguas practicaban un período de abstinencia para aumentar el deseo y recordar a las parejas que debían mirar más allá del placer físico. La intimidad constante a veces puede llevar a una disminución del amor, y esta separación es un recordatorio de que hay un alma detrás del cuerpo físico.
El significado más profundo
Cabalísticamente, todo esto se remonta al pecado de la primera pareja que comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Este acto causó una caída significativa de la conciencia espiritual, que solo se revertirá por completo con la llegada del Mashíaj. Por ahora, todos somos parte del esfuerzo por lograr esta rectificación.
El Zohar enseña que a las mujeres se les dieron las Mitzvot de la pureza familiar, la separación de la jalá y el encendido de las velas de Shabat como parte de esta rectificación. El pecado hizo necesario cumplir las 613 Mitzvot de la Torá. Este estado de conciencia fragmentada, a menudo llamado «impureza espiritual», afecta a toda la Creación.
Las mujeres sufren física, mental y espiritualmente durante sus períodos. El flujo de sangre, relacionado con la Sefirá de Guevurá, señala un tiempo para que las mujeres se recarguen, como el crecimiento y la disminución de la luna. También ayuda a los hombres a desarrollar autodisciplina en el control de sus impulsos. Esto va también en línea con la prohibición de no tocar a las personas, que tiene además el beneficio tangencial de enseñar a los hombres (y a menudo a las mujeres) que hay más en ellos que meramente un cuerpo. Durante la separación, es un tiempo para conectarse con el alma, o para no conectarse en absoluto (lo cual también es importante para ambos).
Los siete «días limpios» que la mujer cuenta después de su flujo representan la rectificación de las siete sefirot: Jésed (bondad amorosa), Guevurá (fuerza), Tiferet (belleza), Netzaj (victoria), Hod (esplendor), Yesod (fundamento) y Maljut (reinado) de su Partzuf particular. Después de este período, cuando la mujer se sumerge en la Mikvé, su alma es sanada y pueden reanudarse las relaciones físicas.
El poder de la pureza familiar
Muchos grandes Mekubalim enseñan que la Mitzvá de la pureza familiar es esencial para atraer un alma santa y santificar la relación entre un hombre y una mujer. Encontramos esta idea en los escritos del Ramban. Por eso se recomienda a las mujeres estériles como segulá (remedio espiritual) para concebir, y muchas han encontrado que es eficaz.
La conexión con Hashem
Desde una perspectiva judía y cabalística, la Mitzvá de la pureza familiar no se trata solo de separación física; es una práctica espiritual que conecta a la pareja con Hashem al quitar el ancla de lo físico. Al observar estas leyes, se recuerda a las parejas su propósito superior y la santidad de su unión. Los períodos de separación y reencuentro se ven como un reflejo de los ciclos divinos de ocultamiento y revelación, que acercan a la pareja a Hashem y refuerzan su vínculo espiritual.
La pureza familiar también realza la conciencia espiritual y la atención plena. Durante el período de separación, ambos cónyuges tienen la oportunidad de reflexionar sobre su relación y sobre sus caminos espirituales individuales. Este tiempo aparte fomenta la introspección y el crecimiento personal, que a su vez enriquecen la relación cuando vuelven a estar juntos.
La práctica de la pureza familiar transforma el hogar en un espacio sagrado.
Al adherirse a estas leyes, las parejas crean un ambiente de santidad dentro de su vida cotidiana. El hogar se convierte en un santuario en miniatura donde la presencia de Hashem se siente con mayor profundidad.
La Mitzvá de la pureza familiar coloca una cantidad significativa de responsabilidad y poder espiritual en manos de las mujeres, ya que son ellas quienes llevan la cuenta. Este empoderamiento no es solo simbólico; es un reconocimiento del papel vital que desempeñan las mujeres en el mantenimiento del equilibrio espiritual dentro de la familia.
Ahora bien, esto puede parecer sorprendente, pero desde una perspectiva holística, la observancia de la pureza familiar tiene efectos positivos tanto en la fertilidad como en la salud en general. Hay algunas explicaciones: generalmente el momento en que la mujer va a la Mikvé coincide con el momento en que está ovulando y por lo tanto tiene mayores probabilidades de quedar embarazada.
Además, los beneficios emocionales y espirituales de esta Mitzvá contribuyen a un menor nivel de estrés y a una mejor sensación de bienestar, que son factores esenciales para un cuerpo y una mente sanos. Del lado de los hombres, el derrame excesivo de semen, incluso «por el bien de una Mitzvá», disminuye la calidad del esperma (así que vale la pena esperar). Finalmente, como se mencionó, las parejas necesitan algo de tiempo aparte para reavivar su amor. Entonces la noche de la Mikvé es como una mini boda mensual.
Este espacio sagrado se extiende más allá de lo físico hacia los ámbitos emocional y espiritual, promoviendo paz, armonía y bendiciones divinas dentro del hogar.
