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¿Por qué se separaron las Diez Tribus de Maljut Beit David (Yehudá) y fundaron su propio reino?

Publicado el 14 de agosto de 2023Volver a la biblioteca ↗
¿Por qué se separaron las Diez Tribus de Maljut Beit David (Yehudá) y fundaron su propio reino?

Según Rav Shmuel Bornstein de Sojatchov (Shem MiShmuel, Parashat Vayeshev 5627), la división entre los reinos de Yehudá (Judá) y Yisrael (Israel) estaba incrustada en el tejido de la creación desde el principio. Las semillas de esta división se sembraron casi ocho siglos antes de la división real en 2216/1545 a. e. c., durante el conflicto entre Yosef (José) y sus hermanos.

Cuando Yosef reveló sus sueños a sus hermanos, anunciando que un día reinaría sobre ellos, no solo estaba prediciendo su futuro papel como virrey de Egipto. Como explica el Shem MiShmuel, Yosef también preveía que sus descendientes asumirían un día la realeza en Eretz Yisrael.

Estos reyes, descendientes de Yosef, estaban destinados a trabajar junto a la dinastía davídica para establecer la soberanía y la santidad de Hashem en el mundo. Su papel singular sería erradicar las fuerzas del mal, como se expresa en Bereshit Rabá (73): «Esav solo caerá por manos de los descendientes de Rajel». Una vez derrotadas estas fuerzas del mal, el reino de Yehudá asumiría la responsabilidad de construir el Beit HaMikdash (Templo) y de hacer que la Shejiná (Presencia Divina) morara en el mundo.

Los papeles de Yosef y Yehudá en la redención

Esta dinámica se repite en el Zohar Jadash (Parashat Balak), que describe la redención futura:

«Ese día, las Diez Tribus se levantarán para librar guerra por los cuatro rincones del mundo bajo el Mashíaj [ben Yosef], que será ungido para dirigirlas… Este Mashíaj será de la tribu de Efraim y del linaje de Yeravam ben Nevat… Al atardecer de ese día, la Shejiná regresará a la Casa, y el Mashíaj a su lugar…»

En otras palabras, el Mashíaj ben Yosef, al frente de las Diez Tribus, hará guerra contra las naciones del mundo. Solo después de esto regresará la Shejiná, acompañada del Mashíaj ben David.

El plan original de los dos reinos

El establecimiento inicial de esta dinámica de dos reinos estaba destinado a ocurrir por medio de Shaúl HaMélej (el rey Saúl), descendiente de Binyamín (Benjamín). La misión de Shaúl era destruir a todos los enemigos de Israel y allanar el camino para que David HaMélej construyera el Beit HaMikdash. Shaúl y sus descendientes servirían como virreyes bajo la casa de Yehudá, un plan insinuado cuando Yehonatán, hijo de Shaúl, dijo a David que sería su segundo al mando.

Sin embargo, el fracaso de Shaúl en cumplir plenamente la orden de Hashem de aniquilar a Amalek alteró este plan. La responsabilidad de derrotar a los enemigos de Hashem pasó a David, y fue Shlomó (Salomón), hijo de David, quien más tarde completó la construcción del Beit HaMikdash en 2935/827 a. e. c.

Las acciones de Shlomó y la división del reino

Sin embargo, en el momento en que se completó el Beit HaMikdash, acciones de Shlomó sentaron sin querer las bases para el resurgimiento de la dinámica de dos reinos.

Como se registra en Sefer Melajim Alef (1 Reyes, capítulo 11:11-12), el problema comenzó cuando las esposas extranjeras de Shlomó se volvieron a la idolatría. Entonces Hashem dijo a Shlomó:

«Por haberte sucedido esto, y no haber guardado Mi pacto ni Mis estatutos, desgarraré el reino de ti y lo daré a tu siervo. Sin embargo, no lo haré durante tu vida por amor a David, tu padre. Lo desgarraré de la mano de tu hijo.»

Esto marcó el comienzo de la división que finalmente resultó en la separación entre los reinos de Yehudá y Yisrael.

Yerovam ben Nevat: un líder complejo

Yerovam ben Nevat fue el siervo anunciado por Hashem que se alzaría contra el hijo de Shlomó y encabezaría la división del reino. En ese momento, Yerovam era a la vez justo y valiente: se mantuvo solo en todo Yisrael con el coraje de arriesgar su vida al reprender al rey Shlomó por sus faltas.

Como se describe en Melajim Alef (1 Reyes 11:26-27):

«Yerovam ben Nevat, efrateo… siervo de Shlomó, alzó la mano contra el rey. Y este es el asunto por el cual alzó la mano contra el rey: Shlomó había construido el Miló [un área de grandes edificios] y cerrado la brecha de la ciudad de David su padre.»

La Guemará (Sanhedrín 101b) explica este incidente con más detalle: Dijo Rabí Yojanán: «¿Por qué mereció Yerovam ser rey? Porque reprendió a Shlomó. ¿Y por qué fue castigado? Porque lo reprendió en público.»

Yerovam acusó públicamente a Shlomó, diciendo:

«Tu padre David abrió brechas en la muralla para que Yisrael pudiera subir a Yerushalayim durante las festividades, pero tú las cerraste y obligaste a la gente a entrar por puertas estrechas para cobrar impuestos para la hija de Faraón.»

Este incidente revela dos facetas del carácter de Yerovam. Por un lado, su audacia y su disposición a defender lo correcto eran encomiables, incluso a gran riesgo personal. Por otro lado, su decisión de reprender a Shlomó en público expuso un rasgo de arrogancia, que presagiaba el orgullo que finalmente lo llevaría a su caída.

La profecía de Ajiyá: la división se vuelve segura

Poco después de este enfrentamiento, Ajiyá HaShiloní, un profeta, entregó una profecía monumental a Yerovam. Como se describe en Melajim Alef (11:29-31):

Ajiyá se encontró con Yerovam fuera de Yerushalayim y, estando solos en el campo, Ajiyá rasgó su capa nueva en doce pedazos. Dio diez pedazos a Yerovam y dijo: «Toma diez pedazos, porque así dijo Hashem, D-os de Yisrael: "Voy a desgarrar el reino de la mano de Shlomó y te daré diez tribus…"»

Ajiyá le prometió además a Yerovam que, si obedecía los mandamientos de Hashem, Hashem le establecería una dinastía duradera, como había hecho con David.

El Malbim explica el acto simbólico de rasgar la capa: cuando una profecía va acompañada de una acción, el decreto se vuelve inevitable. Al rasgar físicamente la capa en doce pedazos, Ajiyá reforzó que la división del reino no era meramente un castigo por las acciones de Shlomó, sino un proceso ordenado por D-os e incrustado en el plan cósmico, como explica el Shem MiShmuel.

El exilio de Yerovam en Egipto

A pesar del origen divino de esta profecía, Shlomó percibió la reprensión pública de Yerovam como un acto de rebelión contra la monarquía (moré bemalját). Temiendo la ejecución, Yerovam huyó a Egipto, donde permaneció bajo la protección de Shishak, rey de Egipto, hasta la muerte de Shlomó. Esto se señala en Melajim Alef (11:40):

«Shlomó quiso matar a Yerovam, pero Yerovam huyó a Egipto, a Shishak, rey de Egipto, y permaneció allí hasta la muerte de Shlomó.»

La división del reino

Tras la muerte de Shlomó, Yerovam regresó a Yisrael. Rejavam, hijo de Shlomó, heredó el trono de Yehudá. Sin embargo, el pueblo de Yisrael, cansado de los pesados impuestos y cargas de trabajo impuestos por Shlomó, se acercó a Rejavam con una petición de alivio. Su súplica se registra en Melajim Alef (12:4):

«Tu padre hizo pesado nuestro yugo; ahora alivia la dura servidumbre y el pesado yugo que puso sobre nosotros, y te serviremos.»

En lugar de atender su petición, Rejavam respondió con arrogancia y dureza, diciendo en Melajim Alef (12:14):

«Mi padre hizo pesado vuestro yugo, y yo añadiré a vuestro yugo. Mi padre os castigó con azotes, y yo os castigaré con escorpiones.»

Esta respuesta encendió una rebelión, pues las tribus del norte rechazaron el gobierno de Rejavam y declararon rey a Yerovam. Así, el reino se dividió en dos: el reino del sur, Yehudá, bajo Rejavam, y el reino del norte, Yisrael, bajo Yerovam.

La trágica caída de Yerovam

Aunque Yerovam fue elegido por Hashem y se le dio la oportunidad de establecer una dinastía duradera, sus acciones posteriores lo llevaron a «pecar y hacer pecar a otros» (Pirké Avot 5:21). En un intento de consolidar su poder e impedir que el pueblo de Yisrael regresara al Beit HaMikdash de Yerushalayim, Yerovam introdujo la idolatría erigiendo becerros de oro en Bet-El y en Dan.

Esta trágica decisión no solo apartó a Yisrael de Hashem, sino que también selló el destino de Yerovam. A pesar de sus prometedores comienzos, el legado de Yerovam fue el de la rebelión contra Hashem y contra la dinastía davídica.

Una raíz de maldad

El Shem MiShmuel pregunta cómo pudo Yerovam ben Nevat caer en el mal tras alcanzar una elevada posición religiosa. La discusión comienza con Mishlei 12:21:

«Ningún mal le sucederá al tzadik.»

Para responder, el Shem MiShmuel examina las raíces espirituales e históricas de la caída de Yerovam y las rastrea hasta el conflicto entre Yosef y sus hermanos.

La misión real de los descendientes de Yosef, a través de las tribus de Efraim y Menashé, era traer unidad y redención a Klal Yisrael. Sin embargo, esta misión quedó manchada desde el principio cuando Yosef habló lashón hará (habla maliciosa) de sus hermanos a su padre, Yaakov. La Guemará (Arajín 16b) enseña que el lashón hará es la causa última de la separación, pues divide a las personas y corta las relaciones. El castigo por el lashón hará es la tzaraat, una manifestación física de la división espiritual, que resulta en el aislamiento del pecador de la comunidad.

Esta semilla de separación sembrada por Yosef acabó dando un fruto amargo en la rebelión de Yerovam. El pecado de Yerovam no consistió solo en desafiar el gobierno de Rejavam, sino en apartar a las tribus del norte del centro espiritual de Yerushalayim y de la Casa de David. El Ramban, al comentar el versículo de Devarim (29:17), «No sea que haya entre vosotros una raíz que dé fruto y crezca, y en días venideros produzca flores malignas y brote retoños amargos», explica que incluso pequeñas fallas pueden conducir a consecuencias catastróficas. El desliz inicial de Yosef culminó finalmente en el grave pecado de Yerovam, que hizo que muchos otros se descarriaran.

Paralelos en el conflicto

Los hermanos de Yosef, al percibir su defecto espiritual, actuaron de una manera que creían podía prevenir una división futura. Jazal enseñan que, tras presenciar el dolor que causaron a su padre Yaakov al vender a Yosef, los hermanos hicieron descender a Yehudá de su posición de liderazgo y criticaron su papel en la venta. Este acto de disminuir a Yehudá refleja la futura separación de las Diez Tribus de la casa real de Yehudá bajo el gobierno de Rejavam.

Significativamente, Binyamín, el único hermano que no participó en la venta de Yosef, permaneció leal a la Casa de Yehudá cuando las Diez Tribus se separaron y siguieron a Yerovam. Esta lealtad refleja la integridad espiritual de Binyamín, que no tuvo parte en la traición a Yosef, y por ello conservó una conexión más profunda con Yehudá.

Los paralelos entre la historia de Yosef y la división bajo Yerovam son llamativos:

  1. Lashón hará: el defecto de Yosef fue hablar lashón hará de sus hermanos, mientras que la reprensión pública de Yerovam a Shlomó fue en sí una forma de lashón hará.
  2. Shejem como sitio de división: Yosef fue vendido por sus hermanos en Shejem, y fue en Shejem donde las Diez Tribus se rebelaron contra Rejavam y coronaron a Yerovam como su rey.
  3. Vestiduras simbólicas: así como la túnica de Yosef fue empapada en sangre tras su venta, Ajiyá HaShiloní rasgó su capa nueva en doce pedazos para significar la división de las tribus.
  4. Descenso a Egipto: Yosef fue vendido como esclavo en Egipto, y Yerovam huyó a Egipto para escapar de la ira de Shlomó.

El camino hacia la redención

A pesar de la división y el sufrimiento causados por esta ruptura histórica, la redención final sanará estas heridas. Como profetizó Yejezkel, la reunificación de Yosef (que representa a las Diez Tribus) con Yehudá y Binyamín tendrá lugar en el futuro. Yejezkel (37:22) declara:

«Los haré una sola nación en la tierra, sobre los montes de Yisrael, y un solo rey será rey de todos ellos; y no serán más dos naciones, ni se dividirán más en dos reinos.»

En esta redención futura, Hashem reunirá a todo Klal Yisrael de entre las naciones y lo traerá de regreso a Eretz Yisrael. La división entre Yosef y Yehudá será rectificada, y ambos quedarán unidos bajo un solo rey: el Mashíaj. En ese momento, las fallas espirituales que condujeron a la separación se transformarán en unidad eterna, cuando la soberanía de Hashem quede plenamente establecida en el mundo.

Ilustración para el estudio de la Cabalá
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