Arij Anpín, «El Rostro Largo», es el más elevado de los Partzufim (Configuraciones Divinas) revelados en todas las obras de la Kabbalah
A menudo asociado con la Sefirá de Keter, Arij Anpín se caracteriza como «compasión pura», ya que los dinim están subsumidos e invisibles dentro de él. Este sistema espiritual se describe en el Zohar como abarcador de todos los demás Partzufim de Atzilut, que se visten sobre él.
Para recapitular: cuando hablamos de estas «configuraciones espirituales», nos referimos a las Midot (rasgos) de Hashem tal como Él nos las revela. No hay fisicalidad en los mundos superiores y todos los términos que se usan para describir estos sistemas son simplemente una manera de «agradar al oído» para que podamos comprenderlo.
Por lo tanto, Arij Anpín es el sistema de Midot (rasgos de carácter) que el pueblo judío vio en el Har Sinaí (Monte Sinaí) cuando Hashem se reveló como un «sabio anciano» que les enseñaba Torá. Esto contrasta con Zeir Anpín (el «rostro corto», un «joven guerrero») que vieron en la división del Mar Rojo, impartiendo juicio a los egipcios.
Sin embargo, jamás se debe cometer el error de pensar que hay alguna separación entre ellos; estas son solo diferentes maneras en que se manifiesta el D-os Único. Este es el error que cometieron los israelitas cuando preguntaron «¿Está Hashem entre nosotros o no?». La palabra para «no» (אין) «ayin» es una referencia a Arij Anpín, mientras que Hashem es una referencia a Zeir Anpín. El Zohar escribe que los israelitas preguntaron con desafío e hicieron una separación entre los dos, lo que hizo que Amalek (Guematria = Safek [duda]) viniera a hacerles la guerra.
El Ramjal sobre Arij Anpín
El Ramjal sintetiza enseñanzas anteriores en obras como Kelaj Pitjei Jojmá y Daat Tevunot.
- Kelaj Pitjei Jojmá, Pitaj 30-35:
- El Ramjal describe a Arij Anpín como la configuración suprema de Keter, donde se resuelven todas las contradicciones y dificultades.
- Daat Tevunot (El corazón que sabe):
- El Ramjal explica que Arij Anpín representa la paciencia y la longanimidad de Hashem (erej apayim), donde se retiene el juicio divino para permitir la rectificación.
- La unidad de los opuestos en Arij Anpín es un tema recurrente, que muestra cómo la misericordia modera la justicia estricta.
- Adir BaMarom (El Poderoso en las Alturas):
- Esta obra ofrece un marco filosófico y místico para entender los Partzufim. El Ramjal destaca los 13 Atributos de Misericordia como la función central de Arij Anpín, vinculándolos con el gobierno divino de los mundos espirituales.
La descripción de Arij Anpín proviene del Idra Rabá, que se encuentra en el Zohar, Parashat Nasó (Zohar III, 127b–145a). Este Partzuf es único en que posee cabellos blancos, ojos blancos y barba blanca con sus 13 atributos de misericordia junto con sus 7 Tikunim del Cráneo. Es como un verdadero sabio anciano, de quien se dice que «no se adormece ni duerme» (Tehilim 121:4).
Sin embargo, Arij Anpín es la manifestación externa de «Keter»; la interna se llama Atik Yomín y no se revela.
El Zohar escribe que, si no fuera porque Arij Anpín nunca duerme sino que irradia continuamente compasión hacia abajo, el mundo habría sido destruido en un instante. Sin embargo, por grande que sea Su asombroso resplandor, en su mayor parte también nos está oculto.
Los 12 Partzufim de Atzilut
En Etz Jaim, Shaar Arij Anpín, Capítulos 2-3, el Arizal explica que, tras el proceso de rectificación (Tikún), después de que las luces fluyeron a los Reyes de Tohu que murieron, su rectificación fue completada por las 10 Sefirot de MaH y las 9 Sefirot de BaN. Esto creó la nueva estructura del Mundo de Atzilut, que consta de 12 Partzufim, cada uno de los cuales recibe aspectos de MaH y BaN.
Los 12 Partzufim principales de Atzilut son:
- Atik Yomín (Keter interno – masculino)
- Nukvá de Atik (Keter interno – femenino)
- Arij Anpín (Keter externo – masculino)
- Nukvá de Arij (Keter externo – femenino)
- Abba Ilaá (Jojmá Superior – masculino)
- Imma Ilaá (Biná Superior – femenino)
- Israel Sabá (Jojmá Inferior – masculino)
- Tevuná (Biná Inferior – femenino)
- Israel (Zeir Anpín – Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod – masculino)
- Leá (formada por NAHY de Biná – femenino)
- Yaakov (Maljut Superior – masculino)
- Rajel (Maljut Inferior – femenino)
Es importante tener en cuenta que el orden de los Partzufim a veces cambia según el caso, pero no profundizaremos en ello. Por ejemplo, a veces toda la Jojmá se divide como Abba Ilaá e Imma Ilaá, a veces es como se presenta en la lista, con Israel Sabá.
La revelación inicial de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en el Mundo de Atzilut después de esta rectificación ocurrió a través del Partzuf de Atik Yomín. En Atik Yomín, las 10 Sefirot permanecen ocultas (neelamot), y sus tres Sefirot superiores (Guimel Rishín) son tan exaltadas que no tienen ninguna forma de vestiduras (levushim) debido a su inmensa elevación espiritual. Se las llama la «Cabeza Incognoscible» (Reishá DeLó Itiadá), pues están completamente más allá de la comprensión humana. En contraste, las siete Sefirot inferiores de Atik sí tienen vestiduras y están revestidas dentro de las 10 Sefirot de Arij Anpín.
Así, las 10 Sefirot de Atik Yomín se consideran, en relación con el resto de los Partzufim, el «Keter» (Corona) de las 10 Sefirot originales, esenciales y fundamentales del Mundo de Atzilut. Es importante recordar que Keter no murió como las 7 Sefirot primordiales, ni cayó como Jojmá y Biná, sino que solo fue dañado.
Por lo tanto, nuestros principales esfuerzos en la Avodat Hashem están orientados a traer el Tikún a Zeir Anpín y Nukvá (la Maljut o Shejiná), que «murieron» y cuyas chispas y recipientes cayeron a Beriyá, Yetzirá y Asiyá. Aunque realizamos algo de Tikún a Arij Anpín de manera tangencial, en su mayor parte ya está rectificado.
Me gusta comparar todos estos Partzufim con los arquetipos del ascenso espiritual por los que pasa una persona en este mundo. El Arizal enseña con mucho acierto que un hombre debe considerarse como si fuera (es decir, siguiera los patrones de) Zeir Anpín. El hombre está separado de su esposa (Maljut, la Shejiná) y debe unirse con ella, como sucede con estos Partzufim en los mundos espirituales. Esta unión no es constante y en este estado ambos requieren mucho trabajo espiritual.
Cuando se convierten en padres, ascienden al nivel de Abba e Imma y están, en el lenguaje del Zohar, «siempre juntos» en relación con sus hijos, que ahora son ellos mismos Zeir Anpín y Nukvá. Esta unión entre Abba e Imma es constante, pues se presentan a sus hijos como los padres deben mostrar paz y un estado de unión en su toma de decisiones. Aun así hay dinim (juicios) aquí, ya que no son completos.
Una vez que ascienden aún más, tienen nietos y crecen en sabiduría y en rasgos de carácter, los padres se convierten en abuelos y siguen el patrón de Arij Anpín y Nukvá de Arij Anpín. Aquí han llegado al pináculo de la rectitud, la paciencia, la compasión y la sabiduría (en un sentido ideal). Vemos que los Tzadikim tienen cabellos blancos, solo buscan el bien y están casi por completo desprovistos de deseo por este mundo inferior. No debe haber diferencia entre el hombre y la mujer a nivel intelectual, pues ahora se han fusionado en un alma (el Zohar escribe que en este nivel no se puede ver división entre ellos).
Esta es la unión suprema a la que aspirar en la vida.
Los Tikunim de Arij Anpín
Siguiendo la cadena de descenso (Seder Hishtalshelut) de la Luz Infinita después de Atik Yomín, surge el Partzuf de Arij Anpín. Sus nueve Sefirot inferiores (Tesha Sefirot Elyonot) se consideran las Sefirot fundamentales y esenciales del Mundo de Atzilut. Sin embargo, solo el Keter y la Jojmá de Arij Anpín se llaman Rishín (Cabezas) porque se ubican en la «cabeza» (Rishá) de Arij Anpín.
En este Partzuf, el Keter es el «cráneo», mientras que la Jojmá (también llamada Moja Setimaá) está dentro de él y lo llena. La Biná de Arij Anpín desciende a la garganta, y el Daat de Arij Anpín desciende a entre los dos hombros. Esto contrasta con Zeir Anpín, que tiene Jojmá, Biná y Daat dentro de la cabeza.
Resulta, por lo tanto, que en la cabeza de Arij Anpín (Rishá DeArij Anpín) hay dos cabezas: el Keter y la Jojmá de Arij Anpín. Sin embargo, entre estas dos cabezas hay una «cabeza» adicional conocida como Avirá, que es la luz sutil (Mojín Zakhín) que reside dentro de la Gulgalta (Cráneo). Después de Avirá hay una membrana (Krumá) que separa esta luz de la siguiente cabeza, Mojá Setimaá (la Jojmá).
Todo esto es importante saberlo porque, en el Yijud (unificación) que aprenderemos más abajo, hay 3 emanaciones principales de la «barba» de Arij Anpín llamadas Jivartei, Nimín y Tikunei Diknáh.
Cada una de ellas proviene de una de las cabezas.
Las 3 emanaciones de la barba
1. Jivartei (Blancura) en Etz Jaim
El Jivartei de Arij Anpín es la más alta de las emanaciones de la barba de Arij Anpín, asociada con la pureza y la misericordia de la Gulgalta (Cráneo). La blancura simboliza misericordia sin mancha y luz infinita, que fluye directamente de Keter.
Fuentes primarias:
- Etz Jaim, Shaar Arij Anpín, Capítulo 4: «La blancura de la Gulgalta significa la pureza de Keter. De esta blancura emanan las 370 luces de misericordia divina (dadas por los 2 miluyim del nombre El (אלף למד = 185). La luz es tan pura y sin mancha que trasciende todo juicio».
- Etz Jaim, Shaar HaGuilgulim, Introducción 31: «Jivartei representa la esencia de la misericordia que impregna todos los atributos de Arij Anpín. Es una luz tan infinita que se describe como “por encima de la comprensión”. Por eso la Gulgalta se llama “blanca y pura”».
Conexión con el Zohar:
- Zohar Idra Rabá, Zohar III, 136b: «El cráneo de Arij Anpín es de un blanco puro. De esta blancura fluye la esencia de la compasión divina, que impregna el universo y rectifica los recipientes de todos los mundos».
2. Nimín (Cabellos) en Etz Jaim
Los Nimín (cabellos) de Arij Anpín se describen como hebras refinadas de luz que emanan del cráneo (Gulgalta). El Arizal explica que estos cabellos representan vías para la difusión de la energía divina de forma agrupada. Su fuente está en la Avirá.
Fuentes primarias:
- Etz Jaim, Shaar Arij Anpín, Capítulo 5: «Los cabellos de Arij Anpín son finos, lisos y blancos, y representan canales de luz que emanan de la Gulgalta. Estos cabellos son vías para la energía divina, pero su refinamiento asegura que la luz no resulte abrumadora para los recipientes inferiores.
- Etz Jaim, Shaar Klalim, Sección 4: Cada hebra de cabello es un conducto estrecho para la energía. Representa el proceso del tzimtzum (contracción) y la difusión de la luz infinita en vías finitas, haciéndola receptible para los mundos inferiores».
Conexión con el Zohar:
- Zohar Idra Rabá, Zohar III, 136b-137a: «De la Gulgalta salen cabellos, de hebras infinitas en número, que se extienden como vías de misericordia y luz hacia los mundos inferiores. Estos cabellos son delicados y puros, y llevan el refinamiento de la luz suprema».
3. Tikunei Dikná (Barba) en Etz Jaim
La Dikná se trata en detalle en el contexto de Arij Anpín en Etz Jaim. El Arizal elabora sobre las 13 Rectificaciones de la Barba, que corresponden a los 13 Atributos de Misericordia (Yud Guimel Midot HaRajamim) y se originan en la Moja Setimaá (la Jojmá)
Fuentes primarias:
- Etz Jaim, Shaar Arij Anpín, Capítulo 6: «Las 13 hebras de la barba emanan de la Gulgalta (Cráneo) de Arij Anpín. Son los canales de misericordia, conocidos como los Yud Guimel Tikunei Dikná, y derivan del resplandor blanco supremo. Mitigan todas las formas de juicio duro en los mundos inferiores».
- Etz Jaim, Shaar Maamarei Rashbi (Comentario sobre el Idra Rabá): «Las 13 hebras extienden misericordia al mundo. La primera hebra emerge del labio superior y se llama “Rajamim”. Estas hebras también se asocian con la rectificación de Guevurá y Din (juicio)».
Conexión con el Zohar:
- Zohar Idra Rabá, Zohar III, 136b-138b: La Dikná, compuesta por 13 rectificaciones, fluye de la Gulgalta y desciende a los mundos, suavizando los juicios duros de Guevurá e iluminándolos con Jésed».
Resumen de las tres emanaciones
| Emanación | Significado | Función | Simbolismo | Fuente |
|---|---|---|---|---|
| Jivartei | Pureza del cráneo | Misericordia infinita y luz divina pura | Gracia sin mancha y trascendencia | Etz Jaim Shaar Arij Anpín 4, Zohar III 136b |
| Nimín (Cabellos) | Hebras finas de cabello | Contraen y difunden la luz en vías receptibles | Canales individuales de misericordia | Etz Jaim Shaar Arij Anpín 5, Zohar III 136b-137a |
| Dikná (Barba) | 13 hebras de la barba | Canalizan la misericordia a través de los 13 Atributos de Misericordia | Endulzamiento de los juicios (Din) | Etz Jaim Shaar Arij Anpín 6, Zohar III 136b-138b |
Yijud HaJivartei en Shaar Ruaj HaKodesh
El «Yijud HaJivartei» (la unificación de la blancura) es posiblemente el más elevado de ellos, y está destinado a hacer descender luz de estas inmensas luces. En los escritos de Rabí Jaim Vital, el discípulo del Ari, y en particular en Shaar Ruaj HaKodesh, esta unificación implica hacer descender luz del Jivartei a los Nimín y a los Tikunei Dikná.
Estas rectificaciones actúan como conductos de luz divina, que descienden «gota a gota» por vías metafísicas simbolizadas por los cabellos de la barba.
Durante los momentos de gracia (Et Ratzón), como el mes de Elul, después de Jatzot Laila (medianoche), después de Minjá de Shabat o durante las festividades, Arij Anpín se revela para hacer brillar misericordia divina sobre la Creación. Según el Arizal, estos son los momentos más selectos para realizar el Yijud HaJivartei.
El Rashash (R' Shalom Sharabi) va más lejos y dice que se debe hacer este Yijud en cualquier momento (y esta es la halajá). Presumiblemente, cuanto más, mejor para la Creación, así que pongámonos a aprender.
Primero, si eres hombre asegúrate de haberte sumergido en la Mikvé para quitarte la Tumat Keri y no realices este Yijud en lugares sucios ni en presencia de imágenes inmodestas. No necesito decirte que seas makpid y sigas toda la Halajá lo mejor que puedas. Busca siempre la pureza y la santidad.
El Yijud comienza meditando sobre 3 nombres de ע״ב del Jivartei que dan sus Yodin (י) a los Nimín y las Vavin (ו) a los Tikunei Dikná. Recuerda que la segunda línea de cada uno de ellos es el 13.er atributo, que es la klalut de todos. Los 3 nombres de קס״א son las vestiduras de estas luces.
Una vez que tienes esto claro, ahora traemos las Nekudot como sigue, usando las Dalet para los Nimín y las Hei para los Tikunei Dikná (del nombre ע״ב). De nuevo, Jivartei > Nimín y luego Jivartei > Tikunei Dikná.
Ahora vienen los signos de cantilación:
Ahora hay una continuación del Yijud con una explicación del Arizal de cómo las luces de Atik Yomín se visten en la cabeza de Arij Anpín. Harás descender una gran luz de Netzaj, Hod, Yesod y Maljut de Atik Yomín y unificarás los Nimín y los Tikunei Dikná.
A esto le sigue una Tefilá para que Hashem derrame Su compasión sobre toda la Creación.
Nota: Los 3 nombres de ángeles Jojmiel, Shimshiel y Azriel no deben pronunciarse sino solo tenerse en mente.
A continuación hacemos descender la luz de Biná de Atik Yomín a la frente de Arij Anpín, a la frente de Abba e Imma y a la frente de Zeir Anpín. Esto se simboliza con los nombres אהיה para los primeros 3 y יהוה para Zeir Anpín.
No hay necesidad de apresurarse, tómate tu tiempo.
Todo esto va seguido de una breve Tefilá y la unión entre Zeir Anpín y Nukvá.
Reflexiones finales
Hay mucho más por explorar sobre este Yijud. Aunque uno no pueda hacerlo todo correctamente, creo que hay un valor inmenso en intentarlo y, con un corazón recto y honesto, Hashem debería considerarlo como si lo hubiéramos hecho todo a la perfección.
Un último consejo que creo que es crucial es que, sea cual sea el trabajo espiritual que estés haciendo, el efecto es acumulativo. El Arizal exhortó a Rabí Jaim Vital a ser muy riguroso en realizar Yijudim todos los días, ya que son más elevados incluso que el estudio de la Torá (aunque no lo exime).
¡Que tus meditaciones siembren arriba y traigan los frutos abajo!