Hoy vamos a aprender, en una clase escalofriante pero con suerte no demasiado aterradora, sobre extraños fenómenos paranormales que rodean los reinos espirituales y que a veces se manifiestan en el mundo físico.
La discusión también trata sobre las respuestas a la Sitra Ajrá, el término traducido aquí como el otro lado. Hay que explicar su significado antes de poder evaluar las afirmaciones sobre la protección.
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A veces se necesita un panorama más amplio para que todo cobre sentido. En la Kabbalah existe el concepto de luz y vasijas. En pocas palabras, la luz debe entrar en la vasija. Para recibir una idea o un beneficio necesitamos la vasija adecuada.
En términos espirituales, la vasija es la parte más densa de la luz. Cuando Hashem creó el mundo, hizo muchas vasijas para Su luz porque el propósito de la creación es que nosotros la recibamos. Sin embargo, las vasijas se rompieron debido al exceso de luz.
Esto significa que si tratamos de asumir más de lo que podemos manejar, como ayunar varios días, podemos quebrarnos y abandonar nuestros esfuerzos. De manera similar, un estudiante puede desanimarse si la luz que recibe es demasiado grande para su capacidad.
Hashem hizo esto por Su propia voluntad y sabiduría. Los fragmentos de estas vasijas cayeron a los mundos espirituales inferiores. Mediante el estudio de la Torá, las mitzvot, la oración y las buenas acciones, los elevamos de vuelta a su fuente y los rectificamos. Cada persona lo hace según su capacidad y, cuando se logra suficiente tikún (rectificación), vendrá el Mashíaj para completar el tikún, arreglando los mundos espirituales, y entraremos al Olam HaBá (el Mundo Venidero).
En esencia, estamos realizando tikunim, rectificando las vasijas caídas. La Torá proporciona el marco para esto, y Hashem lo hizo para que tengamos libre albedrío y experimentemos recompensa y castigo.
Las chispas caídas y la razón de la Creación
Esta condición básica está integrada en la creación porque, como dice el Ramjal, sin ella el propósito último de la vida (deleitarse en Hashem y recibir el bien supremo) quedaría anulado. Si recibiéramos todo gratis sin trabajar, nos causaría gran vergüenza. Queremos merecer el Olam HaBá con nuestro propio esfuerzo, demostrando nuestro valor. Por eso Hashem creó el mundo de tal manera que está roto, dándonos trabajo por hacer.
Los fragmentos rotos tienen cierta chispa de energía, que es crucial porque les da vitalidad e impide que mueran. Esta chispa se llama «nitzotz» en hebreo, que significa «chispa». Como el fragmento (del kli, la vasija) y el Nitzotz esperan rectificación, terminan también fortaleciendo a la Sitra Ajrá, el lado del mal. Sitra Ajrá significa literalmente «otro lado» en hebreo.
La Sitra Ajrá también se llama las «klipot», que en hebreo significa «cáscaras». Estas cáscaras impiden que una persona llegue a la chispa, como la cáscara de una fruta. Queremos comer la fruta, y la cáscara es inútil e incluso dañina si se consume. Sin embargo, la cáscara también sirve para proteger la luz dentro de la vasija fragmentada hasta que llegue el momento de la rectificación.
Puede parecer complicado, pero tiene sentido una vez que entendemos cómo funciona el sistema. La lección aquí es que todo tiene un tiempo señalado y toda oscuridad tiene un final. Esta es una perspectiva fundamental que hay que tener presente. La Sitra Ajrá se fortalece por la falta de tikún (rectificación). Cuando cumplimos mitzvot y hacemos teshuvá, quitamos las chispas que fortalecen al mal y las elevamos.
El Rebe Najmán de Breslov enseña que al hacer esto fortalecemos la «Maljut deKedushá» (el reino de la santidad). Al cumplir nuestros deberes, ponemos fin efectivamente al mal. Hay justicia y hay un Juez; nada ocurre por casualidad. Muchas veces las personas son castigadas porque no cumplen con sus deberes.
Algunos rabinos dicen que Hashem no quiere castigar, pero en realidad, cuando Hashem quiere que alguien sufra, simplemente retira Su protección constante y la Sitra Ajrá hace su trabajo. Este es un principio fundamental en el judaísmo y en la Torá.
Los cuatro mundos espirituales
Hay cuatro mundos espirituales principales: Atzilut, Beriyá, Yetzirá y Asiyá. Atzilut es el reino donde se revelan Hashem y Su Shejiná. Es también el reino de la verdadera profecía, pero lamentablemente actualmente está vedado porque hoy no tenemos el Santo Templo ni profecía. Sin embargo, hay revelaciones en los tres mundos espirituales inferiores: Asiyá, Yetzirá y Beriyá. Asiyá, el mundo más bajo, tiene una contraparte tanto espiritual como física donde residimos.
Asiyá significa literalmente «acción». Al ser el más alejado de Atzilut, tiene mucha oscuridad y la luz está atenuada. El libro «Etz Jaim» (El Árbol de la Vida) enseña que Asiyá está dentro del vientre de la serpiente, dominado por el mal. A pesar de lo bueno que hay en el mundo, la triste realidad es que el mal es muy prevalente, como se ve en las noticias y a lo largo de la historia.
Cuanto más alto subimos, menos mal hay. Yetzirá, el mundo justo por encima de Asiyá, es 50-50. Beriyá es mayormente bueno, con muy poco mal. Atzilut tiene aún menos mal y en realidad está separado del bien. Esto concluye la primera parte del webinar. Hay mucho que estudiar, así que ahora definamos el reino espiritual y sus peligros.
Fenómenos paranormales
Es importante recordar que vivimos en un mar de espiritualidad. Nuestros ojos solo pueden percibir una pequeña porción de la energía espiritual que nos rodea, y podemos sentir aún menos. Esto explica por qué no vemos los mundos espirituales: nos rodean, pero estamos ciegos a ellos. Los mundos espirituales son reinos energéticos a los que se puede llegar expandiendo nuestra conciencia mediante la meditación y ciertos ejercicios. Lo mismo ocurre con ver espíritus, que son formas eternas de energía a las que se puede acceder y que se pueden percibir entrenando habilidades espirituales.
Algunas personas hoy en día pueden realizar viajes astrales, que son esencialmente un viaje a los mundos espirituales de Asiyá, Yetzirá o Beriyá. Cada uno de estos mundos está subdividido en muchos planos y esferas. Las personas crean un cuerpo espiritual temporal con la fuerza de la mente, llamado «Jaluká deRabanán» o la «vestidura de los sabios». Este cuerpo les permite despojar su conciencia de su cuerpo físico y entrar en los reinos espirituales. En otras culturas esto se conoce como el cuerpo astral, el cuerpo eterno o el cuerpo de luz, y está relacionado con el sueño lúcido.
No profundizaremos demasiado en estos detalles ahora, pero es importante entender que la ascensión y las experiencias espirituales son reales. Muchos grandes Mekubalim pueden viajar a los mundos espirituales, ver el futuro, obtener información de lugares distantes, recibir guía de ángeles y aprender cosas fascinantes. Si bien esta habilidad es difícil de aprender, es alcanzable con el entrenamiento adecuado porque todos tienen esta capacidad inherente.
No estoy sugiriendo que debas hacer viajes astrales, ya que conllevan peligros. Por ejemplo, Rav Jaim Vital, en Etz Jaim, advierte sobre el mundo de Asiyá, donde residen demonios y almas que no han ascendido a reinos superiores. Estas entidades pueden ser engañosas y pueden desorientar a las personas. Un demonio podría disfrazarse de sabio y desviar a alguien, causando delirios de grandeza o incluso llevando a la idolatría, que está estrictamente prohibida por la Torá.
Un ejemplo de estos peligros es la historia de Rabí Yosef de la Reina, un gran Mekubal que buscó traer al Mashíaj y poner fin al exilio. A pesar de su pureza y sus esfuerzos, fue engañado por el ángel Sa-mael (no debe pronunciarse), lo que resultó en su caída. Esta historia destaca la necesidad de arraigo y cautela en las interacciones espirituales.
Las interacciones espirituales pueden ocurrir espontáneamente, desencadenadas por eventos como accidentes automovilísticos o experiencias que cambian la vida, que pueden desbloquear capacidades espirituales. Estas experiencias pueden incluir oír voces o recibir pensamientos que no son propios, y pueden ser influenciadas tanto por seres espirituales buenos como malos. Rabí Jaim Vital y Rabí Yehudá Petaya escribieron sobre sus encuentros con tales entidades en sus obras.
Los mundos espirituales se alcanzan a través de nuestra conciencia, una forma de energía. Fortalecer el alma y sus vestiduras, incluyendo el aura, es esencial. Rabí Jaim Vital enseña en Etz Jaim que el alma se compone de cinco partes: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. La mayoría de las personas solo puede acceder al Nefesh, que se divide en partes internas y circundantes. La parte circundante, o Makif, se conoce como el aura, un campo energético que protege y ayuda a percibir el entorno espiritual.
Un aura débil o vulnerada puede permitir que criaturas espirituales negativas se adhieran, causando daños que van desde perturbaciones menores hasta la posesión total. Las historias de tales ocurrencias están documentadas por Rabí Yehudá Petaya y Rabí Jaim Vital.
La tercera parte de este webinar se centra en la protección. La mejor protección es la Teshuvá (arrepentimiento) y la Devekut (unión con Hashem). Para los hombres, ir a la Mikvé (baño ritual) limpia el campo energético y el aura. Sin embargo, incluso las personas santas pueden ser atacadas por espíritus. El Arizal advirtió a Rabí Jaim Vital que no visitara cementerios donde están sepultadas personas malvadas, para evitar apegos espirituales negativos.
En resumen, evita los cementerios con tumbas de malvados, y si visitas un cementerio santo, mantente alejado de las tumbas de los malvados. Este consejo ayuda a mantener la pureza espiritual y la protección.
Además, ten cuidado con los lugares de culto o los lugares donde han muerto muchas personas. Las almas malvadas y los demonios pueden tener un fuerte apego al mundo físico y buscar seguir disfrutándolo. Esto explica por qué muchos demonios quieren recibir ofrendas, algo que la Torá prohíbe estrictamente porque constituye idolatría. Las ofrendas crean un vínculo de servidumbre entre el demonio y la persona que hace la ofrenda. Esto es lo que ocurrió en la historia de Rabí Yosef de la Reina cuando le dio hierbas a Sa-mael, el amo de los ángeles malvados, perdiendo así su protección divina.
La Torá, en el tratado de Avodá Zará, describe cuatro maneras de cometer idolatría: libación, sacrificio de animales, incienso y postrarse ante un ídolo. Estas acciones forman un vínculo con los demonios y hacen a la persona subordinada a ellos. Por lo tanto, rechaza cualquier contacto con demonios, ya que son engañosos y no ofrecen nada de valor. A menudo niegan a D-os y la Torá, usando a las personas para obtener energía espiritual.
Por ejemplo, la madre de un vecino tuvo un sueño que predecía la muerte de su padre. La voz en el sueño le indicó que no observara el período de duelo porque el Mashíaj vendría pronto. Esto contradice la Halajá, que manda el duelo para ayudar al fallecido a llegar a su lugar en la otra vida. Tales sueños son sospechosos y probablemente demoníacos. Si alguna vez te encuentras con un ser espiritual, pregúntale su nombre y si cree en D-os y en la Torá. Los demonios normalmente evitan revelar sus nombres y niegan a D-os.
Para protegerse contra entidades espirituales dañinas, la práctica de los Yijudim (meditaciones místicas) que unen nombres divinos con diversos fines trae protección. Estas meditaciones se enseñan en Shaarei Ruaj HaKodesh del Arizal. Además, visualizar un escudo de energía a tu alrededor puede ser eficaz. Esta técnica utiliza la Sefirá de Biná (entendimiento) de nuestra alma y se fortalece con la creencia y la repetición. Las oraciones diarias, el estudio de la Torá y la recitación de Tehilim (Salmos) también son protecciones poderosas.
Recuerda, todas las precauciones son inútiles si das permiso a las entidades espirituales negativas para entrar en tu vida. Esto puede suceder al llamar a espíritus, aceptar regalos malditos o cometer pecados graves. Por ejemplo, Rabí Yehudá Petaya escribe sobre una muchacha judía poseída después de besar a un muchacho, algo considerado una ofensa grave en esa época. Dar permiso, consciente o inconscientemente, vulnera la protección de tu aura, lo que dificulta la remoción de la entidad.
Así que evita invitar o permitir espíritus en tu vida.
Reflexiones finales y precauciones
Es crucial tomar las precauciones adecuadas antes de dedicarse a prácticas espirituales o de explorar reinos espirituales. Las emociones negativas como la tristeza, el miedo, los celos, la ira o la lujuria pueden debilitar tu aura y hacerte más susceptible a las influencias negativas.
Cuando estás en tales estados, puedes oír voces o tener pensamientos que parecen provenir de tu alma pero que en realidad podrían venir de un demonio o de un alma perdida. Recuerda siempre que tu alma nunca te dirá que te hagas daño; busca la vida y el bienestar.
En resumen:
Protegerte a ti mismo
- Equilibrio emocional: Mantén el equilibrio emocional y la salud mental. Los estados depresivos o paranoicos pueden atraer entidades negativas.
- Prácticas espirituales: Dedícate a prácticas espirituales positivas como la oración, la meditación y el estudio de la Torá. Estas fortalecen tu aura y brindan protección.
- Yijudim: Practica meditaciones místicas (Yijudim) para unir nombres divinos en busca de protección y otros beneficios espirituales.
- Escudo de energía: Visualiza un escudo de energía a tu alrededor. Esta técnica puede ser muy eficaz si crees en ella y la practicas regularmente.
- Rituales diarios: Las oraciones diarias constantes y la recitación de Tehilim (Salmos) pueden ayudar a purgar entidades negativas y reforzar tus defensas espirituales.
Evitar las influencias negativas
- Ningún contacto con demonios: Rechaza cualquier contacto con demonios o entidades negativas. No ofrecen nada de valor y pueden conducir a daños espirituales y físicos.
- Cuidado con los espíritus engañosos: Los espíritus que niegan a D-os y la Torá probablemente son demoníacos. Pregunta siempre el nombre de un espíritu y sus creencias si te encuentras con uno.
- Objetos malditos: Evita aceptar regalos u objetos que puedan estar malditos o tener apegos negativos.
Mantenerse cerca de Hashem
La mejor protección contra las entidades espirituales negativas es mantenerse cerca de Hashem. Al hacer teshuvá (arrepentimiento) y unirte a Hashem, puedes protegerte de influencias dañinas y encontrar tu verdadero yo.
Recuerda que Hashem es la fuente de la vida y de las bendiciones, y al mantenerlo en tu mente creas una fuerte barrera espiritual contra la negatividad.
Conclusión
El propósito de este webinar no es asustarte sino hacerte consciente de las realidades espirituales. Mantén siempre a Hashem en tu mente y sabe que, con Su ayuda, puedes superar cualquier desafío espiritual. Si alguna vez te sientes abrumado, acude a Él y Él te guiará y te protegerá.
Que tengas una semana maravillosa y bendecida, y recuerda siempre mantenerte vigilante y espiritualmente consciente.
