Las Midot son difíciles de rectificar. Nada menos que el Gaón de Vilna dijo que «es más fácil conocer todo el Shas que rectificar una sola Midá».
Parte del desafío viene de no saber cuánta rectificación se necesita ni qué camino tomar hacia ella. Una vez oí a un Rabino decir que, en lo que respecta a las Midot, uno podía «ir por el camino del agua (disfrutar de la vida) o por el camino del fuego (abstenerse de los placeres)».
Tampoco es la más agradable de las sensaciones decirle «no» a un pastel de chocolate.
Así, por ejemplo, necesitas dormir. ¿Cuánto sueño es suficiente y cuánto es excesivo? Uno puede alegar que necesita 8 horas de sueño, pero ¿realmente las necesita? El Jatam Sofer comentó una vez que, cuando el Rambam dictaminó «8 horas de sueño», se refería a «8 horas de sueño cada 2 días».
Pero hoy en día, ¿quién puede aguantar con solo 4 horas de sueño por noche?
De manera similar, algunas personas se esfuerzan por no comer azúcar durante los días de semana, pero incluso ellas pueden necesitar a veces un pequeño gusto para no volverse locas negándose a todo. Esto concuerda con lo que Rabí Jaim Vital escribe en Shaarei Kedushá: que la manera de rectificar el elemento agua de uno (que está asociado con la lujuria) es rechazando los placeres físicos.
Sin embargo, digamos que esta persona, que está en un nivel muy bueno, va a la casa de sus padres y le preparan un lindo pastel de chocolate. ¿Debería comer o rechazarlo? La respuesta, creo, es comer, pero esforzándose al máximo por anular el placer. Esa podría ser la respuesta más apropiada para alguien de ese nivel, en lugar de lanzarse con entusiasmo y ofender a sus padres. Hay un momento para ser terco y un momento para ceder.
El dinero puede ser bueno y malo al mismo tiempo.
El Rebe Najmán enseña en Likutey Moharán 30 que uno debe odiar el dinero hasta el extremo, mientras que al mismo tiempo enseña en Torá 60 que el dinero puede llevar a una persona a la «profundidad» de la Torá. Tzadikim como el Baal Shem Tov repartían todo su dinero antes de irse a dormir para «confiar plenamente en Hashem» cada instante de su vida.
Sin embargo, la falta de dinero puede impedir que uno comprenda debidamente la profundidad de la Torá porque está constantemente preocupado y no puede concentrarse. La respuesta para muchas personas, diría yo, está en tener mucho dinero, pero asegurándose de que carezca por completo de significado. Eso sigue siendo un trabajo muy difícil.
Exploremos 2 perspectivas distintas sobre las Midot
La primera es según el Baal Shem Tov en Tzavaat HaRivash
Probablemente estés familiarizado con las Midot del Diagrama de las 10 Sefirot de Etz Jaim:
Las Sefirot intelectuales (Jojmá, Biná y Daat), también conocidas como Mojín, deben traerse para que una persona pueda gobernar sus 6 Midot inferiores, que son:
- Jésed (Bondad)
- Guevurá (Fuerza)
- Tiferet (Belleza/Armonía)
- Netzaj (Victoria/Eternidad)
- Hod (Esplendor)
- Yesod (Fundamento)
El lector notará que no añadí Maljut, porque es esencialmente un retoño de las 6 superiores. En el lenguaje del Zohar: Aspaklaria DeLeit Lah MiGarma Klum – Trad.: un espejo que no tiene nada propio. Una imperfección en Maljut, por lo tanto, es consecuencia de no rectificar las seis Midot superiores.
El Baal Shem Tov no explica cada Midá en detalle porque confía en el propio entendimiento de la persona. Así, por ejemplo, en lo que respecta a Jésed, una persona puede usarlo para el bien, para ayudar a otros y dar Tzedaká. Sin embargo, cuando esta Midá está caída, puede significar que uno ama los placeres.
De manera similar, en lo que respecta a Guevurá, uno puede dominar su propio Yétzer HaRá y abstenerse incluso de lo permitido, lo cual a menudo es algo bueno. Sin embargo, en su estado no rectificado, esta Midá puede significar que uno se enoja con facilidad o es tacaño con su dinero.
En cuanto al resto de las Midot, el Baal Shem Tov no las explica mucho, pero se puede suponer que Tiferet se refiere a equilibrar la vida en todos los aspectos (espiritual vs. material, privado vs. público, etc.), Netzaj se refiere a la perseverancia y la gracia en la victoria, Hod se refiere a la humildad y Yesod se refiere a los pecados de naturaleza sexual y a la lujuria.
Según Rav Jaim Vital en Shaarei Kedushá
Sin embargo, en Shaarei Kedushá, Rav Jaim Vital sí enumera el «Elemento Tierra» como un Tikún necesario. Si consideramos que cada Sefirá está relacionada con un elemento, tendríamos a Maljut como el Elemento Tierra.
Las Midot se agrupan en 4 elementos de la siguiente manera:
- Fuego – Rasgos de arrogancia e ira principalmente, pero también hakpadá (supongo que se traduce como «irritación») y odio
- Viento – Rasgos de habla prohibida e inútil como la adulación, la mentira, el lashón hará y revelar las buenas acciones propias (algo muy malo, que mucha gente ignora).
- Agua – Lujuria por el placer físico, codicia por el robo y envidia
- Tierra – Pereza y tristeza principalmente, pero también no estar conforme con la propia suerte
La abundancia y el Tikún HaMidot
En Shaarei Kedushá, Rav Jaim Vital también escribe que uno será juzgado no solo por las Mitzvot que hizo o transgredió, sino también por las Midot que no rectificó. Si bien la Avodat HaMidot es increíblemente importante, me aventuraré a suponer que, como estamos en una generación tan baja y con abundancia de tentaciones baratas, deberíamos recibir un «bono» enorme por tener éxito en lo poco que hacemos. También deberíamos recibir un «descuento» por fallar en lo que fallemos, pero soy parcial, ya que probablemente quiero tenerlo fácil cuando deje el mundo a los 120.
En mis días más salvajes, cuando trabajaba en Tel Aviv para una empresa de Forex, empecé a cuidar mejor mis ojos y hacía todo lo posible por no mirar a mi alrededor, sino al suelo. Y ¡oh sorpresa!, en realidad avisté una tarjeta con una señora bastante inmodesta exhibida en un lugar destacado. Hoy en día ni siquiera se puede confiar en los suelos.
Como enseña el Rebe Najmán, el pequeño esfuerzo que una persona ejerce puede propulsarla muchas parsaot (1 Parsá = más o menos 4 millas) en Shamayim. Rav Jaim Vital también le preguntó una vez al Arizal: «¿por qué, si yo hubiera estado en una de las generaciones anteriores, habría sido un rabino común [y nada especial]?». Debemos tener presente que, incluso antes de conocer al Arizal, Rav Jaim Vital era un asombroso Talmid Jajam que estudió con el Ramak y con Rabí Yosef Karo.
Sin embargo, era consciente de cuánto más grandes eran las generaciones anteriores. Como comentario aparte, una vez oí a un Rabino decir que muchos Rishonim hacían Tefilat HaDerej después de terminar la Amidá (no recuerdo la fuente). La razón era que su Dvekut con Hashem era tan potente que temían «volver a bajar» y tenían que rezar por asistencia para adaptarse a los reinos inferiores, de ahí la Tefilat HaDerej.
Considera esta noción un momento. Hay personas que abandonan sus cuerpos para ir a los Mundos Espirituales durante una Amidá normal y en realidad sentirían la necesidad de «rezar la Tefilat HaDerej». Estoy bastante seguro de que este Rabino no exageraba, ya que también oí una vez que el Mekubal Rav Shmuel Darzi estaba rezando y fue golpeado por un loco. Cuando terminó su oración estaba en el suelo, todo herido, pero se preguntaba «qué había pasado», porque no sentía nada.
El Arizal respondió: «cierto, eran mucho más grandes, pero eso se debe a que las Klipot son mucho más fuertes hoy en día. No obstante, esto significa que cualquier Mitzvá o Talmud Torá que realicemos tiene un mérito mucho mayor».
Ahora bien, no me pongo esotérico ni trato de venderte una clase fundamental sobre «cómo eliminar los bloqueos de tu vida» por un ojo de la cara, pero muchos Rabinos genuinos y temerosos de D-os sostienen que las Midot pueden impedir que la «abundancia» llegue a la vida de uno.
Esto debería ser obvio por las siguientes razones: digamos que una persona no puede controlar su lujuria. Recibir toneladas de dinero no le ayudaría. De hecho, le haría la vida aún más difícil desde el punto de vista espiritual, porque si recibe el dinero puede hacer todo lo que desea sin muchas consecuencias (visibles). Pero, si arregla esa Midá, Hashem puede ver que no hará tonterías con sus bendiciones.
Al final, creo que depende de cada individuo elegir el camino que desea seguir en el Tikún HaMidot. Se puede ser grande siendo pobre y siendo rico, comiendo como el rey David (apenas) o como el rey Shlomó (que comía mucho pero anulaba el placer), rezando mucho o estudiando mucho, etcétera.
El equilibrio es clave y creo que cada persona debería saber dónde está parada. Pensar que uno está un nivel por encima (o por debajo) de lo que realmente es sería un acto de autotraición. Descubrí, sin embargo, que a menudo me juzgaba con demasiada dureza, pensando que había alcanzado niveles que estaban más allá de mí, cuando en realidad era sobre todo ilusión. Todavía no estaba ahí.
Para ser absolutamente claro: hay sentido y valor en ser Majmir con uno mismo. Pero, finalmente me di cuenta de que, para la mayoría de las personas, Jésed es una luz mucho mayor que Guevurá, y aunque todos necesitan seguir todas las Halajot del Shulján Aruj, ser indulgente a menudo puede ser algo bueno, no solo en la acción sino también en el pensamiento, en un sentido espiritual. A veces no podemos hacer más que lo mínimo, y exigirse más allá del propio límite puede ser muy perjudicial.
Sin embargo, vemos por nuestros santos sabios y rabinos que, con el tiempo, alcanzaron su nivel siendo estrictos consigo mismos y viendo el mundo con ojo indulgente.
