En este mismo día, 3 de Tamuz del año 2488, Yehoshúa bin Nun detuvo el sol para que los guerreros judíos pudieran terminar su batalla antes de Shabat
La historia se encuentra en el Libro de Yehoshúa, y la batalla de Guivón estaba a punto de prolongarse hasta Shabat. Después de que Yehoshúa bin Nun rezó, el sol se detuvo hacia el mediodía y permaneció allí hasta que se ganó la batalla y los guerreros judíos pudieron volver a sus tiendas para Shabat.
No solo eso, sino que Hashem mató a más cananeos que los soldados judíos ese día al lanzar el «granizo» (más bien meteoros) por el que Moshé Rabenu había rezado en Egipto.
Hay un Midrash que dice que cuando Moshé Rabenu rezó por el granizo, 1/3 cayó sobre Egipto, mientras que 2/3 quedaron suspendidos en el cielo (por encima del firmamento). Luego, en esa batalla, otro 1/3 cayó sobre Guivón.
El último 1/3 será hecho descender cuando venga el Mashíaj y libre guerra contra el mal de este mundo.
El canto de los cuerpos celestiales
El versículo que describe los efectos de su oración usa un término único para la palabra «detenerse», que es וידום (Vayidóm):
וַיִּדֹּם הַשֶּׁמֶשׁ וְיָרֵחַ עָמָד עַד יִקֹּם גּוֹי אֹיְבָיו הֲלֹא הִיא כְתוּבָה עַל סֵפֶר הַיָּשָׁר וַיַּעֲמֹד הַשֶּׁמֶשׁ בַּחֲצִי הַשָּׁמַיִם וְלֹא אָץ לָבוֹא כְּיוֹם תָּמִים.
Traducción: Y el sol se detuvo (lit.: fue silenciado) y la luna se quedó quieta hasta que la nación de sus enemigos se levantó; ¿no está escrito en el Libro de los Justos (Sefer HaYashar): y el sol se detuvo en medio del cielo y no se apresuró a ponerse como en un día completo ("claro")?
Vayidóm también puede significar «ser silenciado», como encontramos el término cuando murieron los 2 hijos de Aharón, Nadav y Avihú. La Torá escribe que «Vayidóm» Aharón (fue silenciado).
En Shaar HaYijudim (Puerta de las Intenciones Místicas), el Arizal nos enseña un fascinante Jidush: que cada cuerpo astral tiene su propio canto. En el Cielo todo se hace mediante el canto, y estos cuerpos astrales no se mueven a menos que le canten a Hashem. Por eso es tan importante cantar al servir a Hashem, especialmente al rezar, porque en el futuro todo se hará mediante el canto.
Conociendo este secreto, Yehoshúa bin Nun cantó el canto del sol, «silenciándolo» efectivamente y deteniéndolo en seco.
Esto claramente no es una hazaña ordinaria y muestra solo un poco del poder que tenía Yehoshúa bin Nun. Fue, después de todo, el sucesor de Moshé Rabenu y un enorme Tzadik por derecho propio.
Un poco de la grandeza de Yehoshúa bin Nun
A menudo no podemos apreciar cuán grande era incluso un aguatero en los días de Moshé y Yehoshúa. El Zohar los llama el Dor Dea (la generación del conocimiento), por haber visto a Hashem cara a cara. En palabras de nuestros sabios en el Talmud: «incluso una sirvienta allí vio más que el profeta Yejezkel generaciones después. Nunca hubo otra generación como esa, y no habrá otra hasta que el Mashíaj se revele y recibamos una revelación aún mayor de Hashem.
En Shaar HaYijudim, el Arizal expone los niveles de profecía de muchos profetas.
La profecía ocurre en el mundo de Atzilut, cuando un profeta puede despojar su conciencia y ascender hasta allí. Lamentablemente hoy no tenemos esto porque carecemos de las aguas de la Vaca Roja para entrar en Atzilut, pero esto será restablecido (pronto, si Hashem quiere).
El profeta puede entonces adherirse a una de las Sefirot de Netzaj u Hod de Zeir Anpín o a Maljut (Nukvá) de Atzilut. Moshé Rabenu tuvo el nivel más alto de profecía, desde la Pnimiut (parte interna) de Netzaj de Zeir Anpín, mientras que Yehoshúa bin Nun la tuvo desde la parte externa de Hod de Maljut (Nukvá), como está escrito en la Torá que Moshé le dio parte de su «Hod» (ver Shaar Maamarei Rashbi). Por esto el rostro de Yehoshúa era como la luna.
El relato bíblico describe las victorias de Yehoshúa sobre los reyes de Canaán. En esta lectura, su confianza en Hashem está conectada con su papel como sucesor de Moshé.
En el relato bíblico, la detención del sol le da a Yehoshúa tiempo para completar la batalla. El relato atribuye la victoria a la intervención de Hashem.
Del Zohar (Ki Tisá) aprendemos que Yehoshúa bin Nun murió solo debido a que la muerte fue decretada sobre el mundo (el «consejo de la serpiente»), pero era perfectamente justo, sin un solo pecado:
Yehoshúa murió solo por las maquinaciones de la Serpiente, que inicialmente dañó el Tabernáculo (Maljut) cuando hizo pecar a Adam. El propio Yehoshúa nunca pecó para merecer la muerte. Este es el secreto detrás de las palabras: «Yehoshúa bin Nun, un joven...» (Shemot 33:11). Aunque era un joven abajo, recibiendo luz (en el secreto del ángel Mem-Tet, que está debajo de Maljut y recibe luz de ella), «no se apartaba de la Tienda (Ohel Moed)». Así como el Ohel Moed y Maljut fueron dañados, así fue dañado el ángel Mem-Tet, al cual Yehoshúa estaba conectado.
Aunque Yehoshúa todavía tenía las armas celestiales santas, dadas a todos los israelitas para ahuyentar a las Fuerzas Externas al recibir la Torá (que el resto de la nación abandonó tras el pecado del Becerro de Oro), él conservó las suyas porque no había pecado. Sin embargo, como la luna (Maljut) fue dañada, Yehoshúa no pudo ser librado de la muerte ni del daño propiamente dicho.
El Sol se detiene de nuevo
La Guemará (Taanit 20a-b) relata la conocida historia de Nakdimón ben Gurión, uno de los judíos ricos que vivieron en Jerusalén durante la época de la destrucción del Segundo Templo. Nakdimón ben Gurión se menciona en varias historias talmúdicas y parece ser referido también en las obras de Josefo. Aunque su nombre hebreo era Bonai, era común que las personas de clase alta tuvieran nombres romanos. Su nombre romano, Nakdimón, es el tema de un midrash rabínico, tal como se relata en la Guemará.
Un año, durante una severa sequía, no había agua disponible para los peregrinos judíos que venían a Jerusalén para la festividad. Nakdimón ben Gurión se acercó a un oficial romano con una oferta para acceder a doce cisternas romanas en nombre de los peregrinos judíos. Garantizó personalmente que las cisternas serían rellenadas para cierta fecha, o pagaría doce talentos de plata (una suma enorme).
Cuando llegó el día acordado, el oficial romano exigió el agua o la plata. Nakdimón ben Gurión respondió que el día aún no había terminado. El oficial ridiculizó la idea y se burló de Nakdimón por esperar que las cisternas se rellenaran durante una sequía. Seguro de su ganancia inesperada, el oficial se fue a los baños.
Nakdimón fue al Templo y rezó a D-os para que su preocupación por el pueblo judío no lo llevara a la ruina financiera. Los cielos se llenaron de nubes y comenzó a caer lluvia, que llenó las cisternas. Cuando Nakdimón y el oficial romano se encontraron afuera bajo la lluvia, Nakdimón señaló que las cisternas no solo estaban llenas sino desbordadas. Afirmó que el oficial romano le debía el excedente (imagina la cara del tipo).
El oficial admitió que D-os había traído la lluvia por Nakdimón, pero argumentó que la deuda no se había pagado a tiempo, pues el día había terminado. Nakdimón rezó de nuevo, y las nubes se dispersaron, permitiendo que el sol asomara (nikdera hamá baavuró), lo que probó que el día no había terminado.
El sol se había detenido efectivamente igual que en los días de Yehoshúa bin Nun.
Los pozos de milagros
Sabemos que cuando se realiza un milagro, queda registrado en los mundos espirituales y se puede acceder a él más adelante, como aprendimos en este artículo.
La historia conecta el liderazgo de Yehoshúa con la confianza en Hashem. Su relato de un milagro particular no debe tratarse como una promesa de que toda dificultad posterior terminará de la misma manera.
La batalla de Guivón desdibuja los límites entre los reinos natural y sobrenatural, y muestra que Hashem tiene control sobre todos los aspectos de la creación y puede alterarlos a voluntad. Enseña que el mundo natural está sujeto a la voluntad divina y puede alterarse especialmente para cumplir los deseos de los Tzadikim, a quienes Él
Que el mérito de Yehoshúa bin Nun sea una bendición y nos ayude.
Este artículo es por la refuá shleimá del gran Rabino Eliezer Berland shlit'a, que Hashem le conceda fuerza, largura de días y largos años de vida.
