Rav Jaim Vital escribe en Shaarei Kedushá que una persona necesita darse cuenta de que toda su vida es solo una preparación para el Olam HaBá (Mundo Venidero), que es esencialmente la meta de la elevación espiritual
El nivel que una persona alcanzará en el Olam HaBá depende de muchos factores, no solo de si estudió Torá o cumplió las Mitzvot. Por ejemplo, están la Avodat HaMidot, cuán sabia se volvió en la vida, cuánta Tzedaká dio, cuáles fueron sus desafíos, etcétera.
Todo esto, más la propia raíz del alma de la persona, definirá dónde estará su posición. Y creo que no hace falta decir que es imposible que dos personas tengan alguna vez el mismo nivel, ya que todos somos tan diferentes.
Pero lo principal, escribe el Zohar, es la Yirat Shamayim (temor del Cielo). Este es el aspecto más fundamental de la Avodat Hashem, sin el cual no hay conexión entre la persona y Hashem. Curiosamente, esta es la Sefirá de Maljut, que es básicamente «recibir el yugo del Cielo». Toda nuestra Avodat Hashem depende de ella, porque da propósito a lo que hacemos.
Sabiduría espiritual (Sefirá de Jojmá) y Yirat Shamayim
En Kohélet (Eclesiastés 7:23) encontramos el famoso Pasuk:
כׇל־זֹ֖ה נִסִּ֣יתִי בַֽחכְמָ֑ה אָמַ֣רְתִּי אֶחְכָּ֔מָה וְהִ֖יא רְחוֹקָ֥ה מִמֶּֽנִּי׃
Traducción: Todo esto lo probé [respecto de la] sabiduría; me dije [seré] sabio, pero está lejos de mí.
Según el Zohar, cada vez que encontramos la raíz קדש (Kodesh, santidad), esto es una referencia a la Sefirá de Jojmá. Hay muchos casos en los que encontramos esto, como al mencionar Kedushá, Kadish, Kidushín, Kodesh, Kidush, Mikdash, MeKudash (al santificar la luna nueva), etcétera.
Jojmá (la verdadera sabiduría) es un estado de consciencia muy esquivo en el que uno ve todo unido y funcionando en conjunto, pero que también puede esfumarse con facilidad. Cuando hay Jojmá, toda la Sitra Ajrá huye, y por eso el Zivug de los Talmidei Jajamim es de Leil Shabat a Leil Shabat.
La razón es que, cuando recibimos el Shabat, recibimos una iluminación especial de Jojmá, que ahuyenta toda la oposición espiritual.
En Tehilim 111:10 encontramos el famoso Pasuk:
רֵאשִׁ֤ית חכְמָה ׀ יִרְאַ֬ת יְהֹוָ֗ה שֵׂ֣כֶל ט֭וֹב לְכׇל־עֹֽשֵׂיהֶ֑ם תְּ֝הִלָּת֗וֹ עֹמֶ֥דֶת לָעַֽד׃
La primera línea dice: El comienzo de la Sabiduría es el Temor del Cielo. La Yirat Shamayim lleva a la persona a la verdadera sabiduría. Esta poderosa fuerza ahuyenta a la Sitra Ajrá para que no pueda adherirse a la luz.
Es interesante que Jojmá (sabiduría) es el tipo de Mojín más difícil de traer.
- En cualquier sistema generalmente ya tenemos Biná
- Jojmá viene con dificultad
- Keter viene de Hashem como un regalo después de todo el trabajo
Pero Jojmá es también un estado mental en el que aprehendemos las cosas en silencio. Es instantáneo y podemos ver todas las partes del sistema funcionando en conjunto. Considera oír una descripción (Biná) de un coche rojo en contraposición a ver realmente un coche rojo (Jojmá). No importa cuánto nos describa alguien el coche rojo, nunca será tan valioso como verlo realmente.
La elevación espiritual está ligada al Olam HaBá
No soy muy aficionado a usar la expresión «elevación espiritual» porque no suena muy judía, pero intentaré encontrar respaldo de que es el término más cercano que tenemos para la posición de una persona en la Avodat Hashem.
Si pudiéramos desglosar qué hace que una persona peque, además, por supuesto, del «espíritu de necedad» que la persona recibe (Talmud Sotá), la raíz es el hecho de que esencialmente quiere disfrutar de este mundo, como elaboran el Rebe Najmán y el Rebe Natán. Si lo pensamos, la gente no peca a menos que tenga algo que ganar, ahora mismo. Aunque ese algo está en directa oposición a lo que Hashem quiere, hay algo que desea aquí y ahora.
El grado en que una persona disfruta de este mundo es, entonces, inversamente proporcional a cuán conectada está con el Olam HaBá. Quien no tiene deseo por este mundo está necesariamente conectado con el mundo venidero y lo espera con más ansiedad. Y viceversa.
Sabiduría en los Yijudim y las Kavanot de la Kabbalah
Hay muchos Yijudim para traer sabiduría a la mente de la persona. Pero quiero llamar tu atención sobre las Kavanot de la Amidá.
En las Kavanot de la Amidá, cada una de las cuatro reverencias está destinada a traer un aspecto específico de los Mojín (consciencia divina) a los Partzufim de Zeir Anpín y Nukvá. Como sabemos, los Mojín se dividen en 4:
- Jojmá
- Biná
- Jasadim de Daat
- Guevurot de Daat
Los últimos 3 de la lista se traen normalmente. El más problemático es el primero (Jojmá). Esto se debe a que Jojmá no viene de una sola vez y «abandona» el Partzuf de inmediato. Así que traemos solo los Ajoraim (parte trasera) de Jojmá en la primera reverencia, y se va. Luego traemos parte de ella (Jojmá, Jésed y Netzaj de Jojmá) en la segunda reverencia (de Biná), y el resto (Biná, Guevurá, Hod + Daat, Tiferet y Yesod de Jojmá) a lo largo de las bendiciones de la Amidá.
En cierto sentido, esto es paralelo a lo que dijo el rey Shlomó de que Jojmá está lejos. De hecho, nuestro estado normal de consciencia es el de Biná. Keter se recibe como un regalo de Hashem una vez que completamos el sistema divino.
La Torá es infinitamente profunda, pero por supuesto no hablamos del Pshat. El Pshat es profundo, pero como se refiere a un mundo físico, por fuerza es finito. Por ejemplo, tenemos unas 13.550 halajot en el Shulján Aruj. Aunque suena a mucho, está necesariamente vinculado al mundo físico.
Es difícil para nosotros imaginarlo, pero considera que cuando una persona iba al Templo Sagrado, «descargaba» miles, si no millones, si no miles de millones, de ideas de Torá según su nivel. Como expliqué en otro artículo, la mayoría de nosotros solo percibimos el Néfesh. El Ruaj está en un nivel de existencia completamente diferente; para él, los pensamientos del Néfesh apenas se consideran «racionales». La Neshamá está en un nivel trascendental de otro mundo, que no podemos ni empezar a imaginar comprender.
Reflexiones finales
Como ya deberías estar familiarizado, la «sabiduría» es la Sefirá de Jojmá. Está relacionada con el modo de pensamiento no verbal y también con el estado de trance cuando aprehendemos las cosas en silencio e instantáneamente.
Este es el tipo de Torá que aprenderemos en el Olam HaBá, ya que todo nivel por encima de nuestra capacidad actual podría considerarse Jojmá/silencio/visión.
Hay, sin embargo, algunos consejos para captar este estado esquivo, que viene con la experiencia:
- Medita e intenta silenciar la mente tanto como puedas.
- Respira hondo de manera constante, y desde la parte baja del vientre (usando el diafragma)
- Sé feliz, ya que te calma y también silencia la mente (recuerda que la felicidad es un estado mental y un medio, no un fin).
- Mantén el nombre de Hashem frente a ti tanto como sea posible
- Duerme debidamente, ya que sin ello la mente no puede trabajar y pensamientos aleatorios la inundan
- Intenta pensar y ver las cosas de manera no verbal, es decir, sin formar palabras en tu mente
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