La Teshuvá, el mayor regalo de Hashem, que tiene su raíz en la Sefirá de Biná de Atzilut, está abierta para todos, en todas partes y en cualquier momento, hasta el tiempo del Mashíaj (la Redención)
A menos que hayas estado viviendo bajo una roca, entiendes que vivimos tiempos críticos.
Ni siquiera hablo de los masivos disturbios civiles en todas partes, del antisemitismo desenfrenado o de la creciente división en la sociedad entre quienes siguen ciegamente los caprichosos decretos de las autoridades y quienes entienden que el gobierno no trabaja en tu beneficio.
Todas estas cosas están muy claras ahora, y cada vez más incluso en Israel.
Pero, a medida que las cosas escalan, nos acercamos rápidamente al punto de no retorno para la humanidad, cuando la guerra será inevitable. Y, según nuestros profetas, será una guerra que destruirá el mundo.
No sé cuánto tiempo tenemos, quizá unos pocos años o unas pocas décadas, pero el Mashíaj (el ungido) vendrá, y no será con unicornios y algodón de azúcar.
Veamos algunas señales de por qué todos deberíamos empezar a hacer Teshuvá hoy.
Este probablemente NO es el Mashíaj, pero es una imagen bastante genial hecha por IA.
Qué es realmente la Teshuvá, desde una perspectiva cabalística
Teshuvá significa literalmente «retorno».
Es un retorno a la fuente espiritual de uno. En un nivel básico, si eres judío esto significa seguir la Halajá, que es la codificación de la Torá tal como Hashem nos la dio. Si eres no judío, esto significa seguir las 7 Mitzvot de Bnei Noaj, con todas sus Halajot. Esto es lo básico; luego viene el Tikún HaMidot (rectificación de los rasgos de carácter).
Pero limitar la Teshuvá a meras palabras es pasar por alto su esencia profunda, especialmente desde una perspectiva cabalística. En su núcleo, implica un retorno al verdadero ser, una reconciliación con Hashem y una restauración de la armonía en el mundo interior y exterior de uno. Es una invitación a la transformación personal, que llama al alma a despertar de su letargo. Cuando un Partzuf está en letargo (llamado «Dormita»), solo tiene Mojín DeKatnut (intelecto divino constreñido de Ibur + Yenika, o solo el primero). La Teshuvá, acompañada de todas las acciones y oraciones que se supone que hacemos junto con las Mitzvot, efectúa el descenso de los Mojín de Gadlut.
En la Torá, específicamente en Devarim 10:12, Moshé implora a cada judío con estas palabras:
«Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu D-os sino que temas al Señor tu D-os?» De manera similar, en las Escrituras, el rey Shlomó concluye sus escritos en Kohélet afirmando: «El fin del asunto, habiéndolo oído todo, es: teme a D-os y guarda Sus mandamientos, porque esto es la totalidad del hombre.» Reconocido como una de las personas más sabias y más ricas que jamás hayan vivido, el rey Shlomó experimentó todo lujo y placer imaginable. Su consejo, por lo tanto, debería tener un peso inmenso.
Después de todo lo dicho y hecho en la vida, lo que realmente contará es el grado en que uno temió a Hashem. De hecho, el Zohar escribe que este atributo determinará nuestro estatus en el Olam HaBá (mundo venidero) porque tiene tanto peso y hace que uno realmente busque las Mitzvot y el estudio de la Torá.
El camino de la Teshuvá, especialmente desde una perspectiva cabalística, implica devolver la letra ה (Hey) a las letras יהו (Yud, Hey, Vav) del Tetragrámaton, simbolizando la reunión de Zeir Anpín y Nukvá, los aspectos masculino y femenino de la presencia Divina. Esta unión refleja el objetivo último de la Teshuvá: restaurar la armonía dentro de nosotros, en nuestras relaciones y con Hashem. Así como la Shejiná, simbolizada por la ה del Tetragrámaton, fue enviada a estos mundos bajos de Beriyá, Yetzirá y Asiyá para elevar las chispas, así también nuestras Nefashot (la parte más baja de nuestras almas) fueron enviadas al mundo físico para realizar su tarea espiritual.
Al abrazar el camino de la Teshuvá mientras cumplimos Torá y Mitzvot, estamos haciendo surgir el nombre de Ma"H (Guematria 45) de Hashem para rectificar las vasijas caídas y, no por casualidad, Gueulá (redención) también tiene Guematria 45. Esto significa que en cada acto que realizamos de acuerdo con la voluntad de Hashem, estamos trayendo una mini-Gueulá.
El mundo tiene un principio, un medio y un fin
¿Te dije que en la introducción a Etz Jaim, Rav Jaim Vital se lamenta preguntándose cómo la Gueulá [macro] aún no había llegado? Atónito por este hecho, escribe que todas las señales ya (supuestamente) habían pasado, todas las desgracias ya (supuestamente) habían ocurrido y el mundo había degenerado hasta un punto increíble. Esto fue hace unos 450 años.
Por una vez, tratemos de atribuir nuestras desgracias a la razón más honesta y sencilla, la razón que nos dio Hashem, como dice en la profecía de Yejezkel (39):
«Israel fue al exilio a causa de su iniquidad, porque fueron infieles conmigo; por eso escondí Mi rostro de ellos y los entregué en manos de sus enemigos, y todos cayeron a espada. Conforme a su impureza y conforme a sus transgresiones les hice, y escondí Mi rostro de ellos».
Claro, el Mashíaj no vino entonces porque todos tenemos nuestra Avodat Hashem que realizar en estas generaciones posteriores. Y seguramente no todos necesitaremos ser Tzadikim para traerlo. Él, en efecto, completará la obra guiándonos hacia el camino que seguiremos.
Hay cierto consuelo en venir a este mundo para rectificarnos y aún tener tiempo. Como escribí en otros artículos, la reencarnación puede ocurrir después de 10, 100, 1000 años (o cualquier cosa intermedia), y el hecho de que estemos aquí es una gran oportunidad para rectificarnos.
Pero una vez que venga el Mashíaj, se acabó el juego. Y por eso el Gaón de Vilna lloraba en su lecho de muerte, por el hecho de que por un poco de dinero podía comprar Tzitzit y, una vez que pasara al otro mundo, ya no hay más Teshuvá.
La importancia de hacer Teshuvá
Cada palabra pronunciada por una persona está sujeta a juicio; ni siquiera la expresión más mínima queda sin registrar. Esto resalta la gravedad de la conducta verbal, lo que impulsa el consejo cauteloso de abrazar la soledad cuando sea posible. La razón es que las ofensas del habla se consideran las más graves, haciéndose eco de la declaración de la Tosefta Peá 1 de que el lashón hará (lengua mala) es tan grave como todos los demás pecados juntos.
La enormidad de esta transgresión, posiblemente la más grave, es tal que «Todo el trabajo del hombre es para su boca» (Eclesiastés 6:7), lo que sugiere que las virtudes de las obras y del estudio de uno no pueden contrarrestar las consecuencias de sus palabras. El consejo de los sabios, «¿Cuál debe ser la ocupación del hombre en este mundo? Que se vuelva como un mudo» (Julín 89a), subraya la importancia de guardar el habla, comparando los labios sellados con piedras de molino inflexibles.
En Shaarei Kedushá, Rabí Jaim Vital escribe que uno será juzgado no solo por las Mitzvot y la Torá, sino también por las Midot.
Rabenu Yoná escribió en el primer capítulo de su libro Shaarei Teshuvá: «Entre las cosas buenas que el Bendito concedió a Sus criaturas está haberles preparado el camino para levantarse del pozo de sus acciones y escapar de la trampa de sus transgresiones; para salvarse de la destrucción y apartar de ellas la ira de D-os.
En Su abundante bondad y rectitud, D-os les ha enseñado y exhortado a volverse a Él cuando han pecado contra Él, pues conoce la inclinación de sus corazones, como está escrito: "Bueno y recto es el Señor, por eso enseña a los pecadores el camino" (Salmos 25:8). Aunque hayan ofendido y se hayan rebelado en exceso, e incluso hayan sido completamente infieles, no les cierra las puertas del arrepentimiento, como está escrito: "Vuélvanse hacia Aquel contra quien tan profundamente se han rebelado, hijos de Israel" (Yeshayá 31:6) y también está escrito: "Vuelvan, hijos rebeldes, y sanaré sus rebeldías" (Yirmiyahu 2:22)».
En Shabat y Yom Tov se recomienda la moderación en el habla, centrándose solo en lo esencial, reflejando la santidad del día y la mínima concesión de los sabios incluso para intercambiar saludos. Esto demuestra el extremo cuidado que se pone en cada palabra.
El énfasis en honrar el Shabat, manteniendo su celebración sin escatimar en gastos, resuena con la enseñanza de que el sustento anual de uno se decreta entre Rosh HaShaná y Yom Kipur, excluyendo lo que se gasta en Shabatot y Festividades. La súplica se extiende a guiar a las propias hijas hacia la paz, desalentando el maldecir, jurar, mentir y pelear, y fomentando en cambio un ambiente de paz, amor, afecto y gentileza.
R. Shimón Bar Yojái alzó las manos y lloró. «¡Ay, dijo, de quien viva en ese tiempo! ¡Y, sin embargo, dichoso quien viva en ese tiempo! Cuando el Santo venga a visitar a la "Cierva" (Israel), examinará quién permanece leal a ella en ese tiempo, y entonces ay de quien no sea hallado digno, de quien se dirá: "Miré y no hubo quien ayudara" (Yeshayá 22, 23). Muchos sufrimientos sobrevendrán entonces a Israel. ¡Pero dichoso quien sea hallado fiel en ese tiempo!
(ZOHAR Shemot, 7a)
Todos debemos hacer Teshuvá, ya cumplas la Torá o aún no hayas empezado.
La guerra final
En el Zohar encontramos:
«Rabí Itzjak dijo: En el futuro, setenta príncipes de todo el mundo se unirán con las masas para atacar Jerusalén y conspirar contra D-os. Planearán combatirLo y luego pelear por Su pueblo y Su Templo. Sin embargo, "El que está sentado en los cielos se ríe, el Señor se burla de ellos" (Salmos 2:4). En Su gloria, D-os los borrará de la faz de la tierra.
Rabí Abba dijo en nombre de Rabí Yisa Sabá, y Rabí Shimón Bar Yojái también dijo: En el futuro, D-os revivirá (reencarnará) y restablecerá a todos los reyes que oprimieron al pueblo judío y gobernaron Jerusalén: Adriano, Lupino, Nabucodonosor, Sanjerib y todos los demás que destruyeron Su casa. Se unirán con otras naciones. El Señor anunciará: "Y esta será la plaga con la que D-os herirá a todas las naciones que se movilizaron contra Jerusalén..." (Zacarías 14:12)».
Rashi, la figura rabínica fundamental que elaboró su comentario seminal sobre las Escrituras hace casi 900 años, interpreta la Batalla de Gog y Magog como retribución Divina por las innumerables injusticias sufridas por el pueblo judío a lo largo de la historia. Esta interpretación se encuentra en su comentario a Yejezkel 38.
De manera similar, el Ramak (Rabí Moshé Cordovero) sugiere que en los tiempos del fin las naciones se unificarán con la siniestra intención de aniquilar al pueblo judío, provocadas por el establecimiento de un estado soberano judío. Este período, advierte, estará marcado por una tribulación sin precedentes.
El Midrash Vayeshá elabora este escenario escatológico, afirmando: «En la era del Mashíaj, Gog y Magog se movilizarán contra Israel. Liderados por Gog, reunirán naciones para sitiar Jerusalén».
Además, comentaristas como Metzudat David e Ibn Ezra amplían esta narrativa, postulando que este conflicto también purificará al pueblo judío separando a aquellos pecadores que no son dignos de experimentar la redención venidera y las bendiciones destinadas al pueblo judío.
«Porque he aquí que viene el día, ardiente como un horno, en que todos los soberbios y los malhechores serán paja. Y el Día que viene los abrasará, dice el Señor de los ejércitos, de modo que no les dejará ni raíz ni rama. Pero para ustedes que temen Mi nombre, saldrá el sol de justicia con la sanación en sus alas. Y saldrán y saltarán como terneros del establo. Y pisotearán a los malvados, porque serán cenizas bajo las plantas de sus pies, en el Día que Yo haga esto, dice el Señor de los Ejércitos».
(Malaquías 3, 19-22)
Así que, contrario a lo que dicen muchos falsos rabinos por ahí, el Mashíaj no vendrá a «hacer la paz» y todo seguirá su curso. Esto será después de la guerra final y habrá castigo, porque todo el propósito de la Creación y de la Torá se basa en el Din (juicios).
R. Abba citó aquí el versículo "¿Quién es este que viene de Edom, con vestiduras teñidas de Bosrá?" (Yeshayá 68). "D-os, dijo, se pondrá un día vestiduras de venganza para castigar a Edom por haber destruido Su casa, incendiado Su Templo y llevado a la Comunidad de Israel al exilio entre las naciones.
Ejercerá venganza sobre ellos hasta que todos los montes estén llenos de los muertos de las naciones, cuando convocará a todas las aves del cielo y a las bestias del campo y se darán un festín con ellos: las bestias durante doce meses y las aves durante siete años, y la tierra no soportará su hedor. D-os vendrá de Bosrá, porque de allí salieron las huestes del mundo a la guerra contra Jerusalén, y comenzaron a incendiar el Templo, y los hijos de Edom derribaron los muros y destruyeron los cimientos. D-os será "glorioso en Su vestidura", Sus ropajes de venganza, y "marchando en la grandeza de Su fuerza"».
(Zohar, Emor 89)
Palabras finales
Me doy cuenta de que muchas personas son Baalei Teshuvá como yo, pero todos tenemos el mismo mandato de cumplir toda la Torá. Pero, en realidad, hacer Teshuvá, al menos lo básico, es más fácil de lo que parece. La recompensa por ello está más allá de nuestra comprensión en el Olam HaBá. Lo opuesto es igualmente cierto.
Rabí Abba ofreció ideas sobre el versículo de Miqueas 7:15, que dice: «Como en los días de tu salida de Egipto, le mostraré maravillas». Lo interpretó como que Hashem promete una redención futura para Sus hijos, reflejando el milagroso éxodo de Egipto, donde se desataron plagas sobre Egipto por causa de Israel.
Sin embargo, señaló una distinción significativa: mientras que la liberación de Egipto implicó escapar de un solo gobernante y nación, la liberación futura abarcará la libertad de la opresión de todos los gobernantes del mundo. Esta redención universal magnificará la gloria de Hashem a nivel global, haciendo conocido universalmente Su poder soberano, como se profetizó en Zacarías 14:9: «El Señor será rey sobre toda la tierra».
En esta era de liberación global, las naciones honrarán a Israel, presentando al pueblo judío como ofrenda al Todopoderoso, cumpliendo la profecía de Yeshayá 66:20. Además, los patriarcas presenciarán esta redención sin igual con alegría, viendo el cumplimiento de la promesa de Hashem de maravillas, similares a las presenciadas durante el Éxodo de Egipto. (Zohar, Tazría 52A)
«Los Sabios y los profetas no anhelaron la Era Mesiánica para que [los judíos] gobiernen sobre el mundo entero, ni para tener dominio sobre los gentiles, ni para ser exaltados por ellos, ni para comer, beber y celebrar. Más bien, su aspiración era que [los judíos] estén libres para dedicarse a la Torá y su sabiduría, sin nadie que los oprima o los perturbe, y así ser hallados dignos de la vida en el Mundo Venidero». (Rambam, Mishné Torá, Leyes de los Reyes)
Sin embargo:
«Será muy difícil mantenerse firme en la fe y no dejarse engañar por las creencias equivocadas de todos en la era previa al Mashíaj. En ese tiempo, muchos que se llaman a sí mismos líderes religiosos predicarán falsedad. Un grupo como el nuestro, donde la gente se reúne, sedienta de la palabra de D-os, ya no existirá. Habrá algunas personas verdaderamente religiosas, pero serán muy pocas y muy dispersas». Esto es de Sijot HaRán del Rebe Najmán de Breslov
El Rebe Najmán citó entonces el versículo: «Escribe esto como recuerdo en un libro» (Éxodo 17:14). En los días venideros, que la gente sepa que hubo alguien que ya predijo esto. Entonces lo sabrán y se animarán en su fe». (Sijot HaRán 126)
Y un último consejo:
«A Rabí Elazar le preguntaron sus alumnos: ¿qué hará el hombre para salvarse de los dolores de la llegada del Mashíaj? Que se ocupe de la Torá y que realice actos de bondad» (Talmud Sanedrín 98a)
Que todos merezcamos una verdadera Teshuvá por amor a Hashem, en la que todos nuestros pecados se conviertan en méritos.
