Mucha gente simplemente se salta la Tefilat Aná Bejóaj, pero dentro de estas breves 7 líneas encontramos perspectivas asombrosas de la Kabbalah.
Esta breve oración fue escrita por Rabí Nejuniá ben HaKaná, uno de los más grandes Tanaím del siglo I de la era común, quien era tan santo que quemaba aves mientras realizaba yijudim (algunos dicen que «aves» es una metáfora de los ángeles).
La oración Aná Bejóaj parece relativamente sencilla. Sus siete estrofas, cada una de seis palabras, están elaboradas meticulosamente. Si tomas la primera letra de cada una de las palabras, formas 7 nombres divinos que no deben pronunciarse.
(Como regla general, solo decimos los nombres sagrados de D-os cuando están en pesukim o en oraciones; de lo contrario, simplemente meditamos en ellos).
Según el Minhag del Arizal y del Rashash (Rabí Shalom Sharabi), esta oración se dice en Shajarit, Minjá, antes de ir a dormir y en el Sefirat HaOmer. Los asquenazíes también la recitan en Kabalat Shabat y en Minjá de Shabat, pero ese no es el minhag de los mekubalim.
Cada una de las estrofas está relacionada con un día específico de la semana, en el cual se pretenden Kavanot adicionales.
A continuación presento la oración Aná Bejóaj (tomada de Wikipedia). Es bastante interesante que hayan incluido en la tabla las Sefirot relacionadas con el día:
Elevar los mundos espirituales con la oración cabalística Aná Bejóaj
Todos consideramos un concepto simple que levantamos cosas con nuestras manos. Pues bien, Hashem también tiene «manos», y este sería probablemente el mejor momento para hacer una digresión y explicar uno de los enigmas más punzantes del pensamiento judío y de la Kabbalah.
La Torá está llena de lenguaje antropomórfico. En el Tanaj encontramos las palabras «manos», «cabeza», «piernas», «ojos», «oídos», etc., usadas libremente para describir a Hashem. Esto parecería ir en contra de la prohibición rabínica de la Hagshamá (atribuirle corporeidad).
Si dijeras que todas estas son meras metáforas, ¿por qué no usar algo con lo que no cayéramos en la trampa de la corporeidad, como crear una palabra nueva para ello? Y además, si la Torá es la fuente de toda verdad, entonces debe ser verdad en los cuatro niveles: Pshat (simple), Remez (alusiones), Drash (exposiciones) y Sod (secreto).
Entonces, ¿cómo lo explicamos?
Lo primero que hay que entender es que todos nos encontramos en el más bajo de los reinos espirituales, llamado Asiá. En realidad, nuestros cuerpos físicos habitan la parte física, aún más baja, del mundo de Asiá. Nuestros cuerpos físicos están, de hecho, lo más alejado de la verdad de los reinos superiores y, por lo tanto, apenas se parecen a nada de allí.
Así que, por supuesto, no hay corporeidad en los reinos espirituales, pero no es que la Torá sea una metáfora de Hashem y que nosotros tengamos manos «reales». Más bien, nosotros, los humanos creados a imagen divina, somos metáforas de la Torá. Es decir, no tenemos manos reales, sino solo una imitación burda de lo que son las manos reales. Solo cuando somos elevados a los reinos superiores podemos percibir lo que son los miembros reales, y no se parecen en nada a los que tenemos.
Lo que podemos entender de esto es que el lenguaje figurado que se usa en la Torá:
- Denota las acciones que Hashem realiza en el mundo, como «huele», «oye», «ve», etc.
- Expresa el nivel de esa luz (es decir, los ojos están más altos que la nariz, que está más alta que la boca).
Por lo tanto, así como usamos nuestras piernas para ir a lugares, así también Hashem «va» a lugares (como a la guerra) usando Sus «piernas» (que son las Sefirot de Netzaj y Hod). Así como usamos nuestros ojos para ver, así también Hashem usa Sus «ojos» para «ver». Un ejemplo se dice cuando «descendió» para «ver» la iniquidad de la generación del diluvio.
Así como usamos nuestras manos para levantar cosas, así también Él usa Sus manos para elevar los reinos espirituales de Briá, Yetzirá y Asiá.
En la Tefilá de Shajarit se requiere un esfuerzo adicional para realizar los Tikunim porque acabamos de despertar y los Partzufim de Zeir Anpín y Nukvá deben ser reconstruidos. No solo eso, sino que los reinos espirituales también deben ser elevados desde el punto más bajo y los mundos inferiores también deben ser incluidos en los superiores.
La manera de hacerlo es usando las «manos» de Hashem, que en realidad son 3, como se menciona a lo largo del Tanaj:
- Yad HaGuedolá: la mano grande, lado derecho, Jésed
- Yad HaJazaká: la mano fuerte, lado izquierdo, Guevurá
- Yad HaRamá: la mano alzada (o que levanta), centro, Tiferet
Se supone que esto es un hombre judío en oración
Por lo tanto, dado que todos los reinos espirituales están separados y abajo, debemos unirlos en la Tefilá de Shajarit (a diferencia de Minjá y Arvit). Hay 2 tipos de elevación:
- Los mundos espirituales de Briá, Yetzirá y Asiá de Atzilut. Esto se logra en puntos específicos de Shajarit y del Kadish. Como muchos podrían saber:
- Desde los Korbanot hasta el final de Hodu y el Salmo 67 de la Menorá, estamos elevando el mundo espiritual de Asiá a Yetzirá.
- Desde Baruj Sheamar hasta Yishtabaj, estamos elevando Yetzirá a Briá.
- Desde las Brajot del Shemá Israel hasta «Adonai Sefatai Tiftaj», estamos elevando Yetzirá a Briá.
- Finalmente, en la Amidá los llevamos a todos juntos a Atzilut para el Yijud en Sim Shalom.
- Los mundos espirituales inferiores de Briá, Yetzirá y Asiá. Esto se logra con el resto de la oración. Pero, sobre todo, el trabajo más pesado es elevar Asiá a Yetzirá, ya que está más cerca del dominio de la Sitra Ajrá.
Para el punto n.º 1, es relativamente sencillo.
Para el punto n.º 2, la tarea de llevar Asiá a Yetzirá se lleva a cabo en 3 puntos diferentes:
- En el último versículo del Tamid: «Ve'et HaKévesh HaShení...», cuando dices «Ishé Reaj Nijoaj LaHashem», estás haciendo la primera elevación.
- En la oración Aná Bejóaj estamos haciendo la segunda elevación (ver imagen abajo, al final de todo).
- En las 7 Mishnayot de Eizehu Mekomán (Zevajim 5), estamos haciendo la tercera elevación y, al mismo tiempo, pasando los Berurim de Asiá por los 7 Heijalot de Z"A de Asiá.
Las Kavanot de Aná Bejóaj
Como se mencionó antes, la primera Kavaná de Aná Bejóaj es elevar el reino espiritual de Asiá:
Otras perspectivas
Como se puede ver en la imagen de arriba, en cada uno de los versos de Aná Bejóaj debemos hacer Kavaná en una de las letras del último nombre שק״ו צי״ת. En el primer verso debemos pensar en Shin, en el segundo en Kuf, en el tercero en Vav, y así sucesivamente.
La oración Aná Bejóaj se usa también en la cuenta del Sefirat HaOmer. Durante cada día, el Arizal nos enseña (a través de Rabí Jaim Vital) que debemos concentrarnos en la palabra correspondiente de la oración Aná Bejóaj. Esta oración cabalística tiene 42 palabras + 1 por la generalidad de cada uno de los 7 versos = 49 días del Omer. Cada día es un Tikún completamente diferente en el que hacemos descender luces completamente nuevas que culminarán en Shavuot.
También es costumbre usarla durante la oración del Shemá antes de dormir. La razón es que, mientras una persona duerme, también efectúa Yijudim en los mundos espirituales superiores y queremos ascender junto con ellos para revitalizarnos adecuadamente.
Curiosamente, aunque sabemos por qué se usa la oración Aná Bejóaj en Shajarit, el Arizal y el Rashash no nos revelaron por qué la decimos durante Minjá, por lo que la mayoría de los sidurim de Kabbalah que he visto la recitan sin Kavanot. Como se mencionó antes, durante Minjá no estamos efectuando una aliyá adecuada (hasta donde sé), así que es un misterio por qué la oración está allí.
En cualquier caso, este es un resumen muy pequeño de lo que realmente ocurre durante la oración. Su propósito es mostrar la gran importancia de hacer todo el Séder de Shajarit tal como es, sin saltarse nada. Se anima al lector a estudiar estas Kavanot en profundidad para comprenderlas mejor.
