Rabí Elimélej de Lizhensk, conocido como el Noam Elimélej, fue una figura clave del movimiento jasídico, originario de Polonia.
Entre sus aportes fundamentales se cuentan el penetrante comentario a la Torá «Noam Elimélej» y la guía ética «Tzetel Katan», que reflejan su profundo intelecto y su devoción espiritual. Conocido por promover una intensa devoción a D-os mediante el ascetismo, Rabí Elimélej se dedicó a fondo a los libros de Kabbalah y animaba a sus seguidores a saciar su sed con las enseñanzas del Arizal y del Zohar.
Si bien abarcar todo el alcance de su impacto en la historia judía es difícil (y excede el marco de este artículo), aquí echaremos un breve vistazo a su inspirador legado.
Breve biografía del Noam Elimélej
Rabí Elimélej de Lizhensk, nacido en 1717 y fallecido el 11 de marzo de 1787, fue uno de los primeros Rebes del movimiento jasídico. Su lugar de nacimiento, Leżajsk, cerca de Rzeszów, en Polonia, se convirtió en un centro importante del judaísmo jasídico.
Rabí Elimélej estaba profundamente integrado en la «Chevraya Kadisha» (Sociedad Sagrada) de Dov Ber de Mezeritch, lo que lo convirtió en una figura central en la transición del liderazgo jasídico tras la muerte de Dov Ber en 1772.
Su obra fundamental, «Noam Elimélej», desempeñó un papel decisivo en el desarrollo de la doctrina jasídica del Tzadik, el líder justo, al plantearlo como esencial para la vida espiritual y comunitaria de los fieles. Esta obra consolidó su condición de fundador del Jasidut en Polonia y Galitzia, y sus discípulos establecieron numerosas dinastías jasídicas a lo largo de principios del siglo XIX.
El linaje y la vida personal del Noam Elimélej son notables: su matrimonio con Sprinza, hija de Rabí Aharón Rokaj Margolioth, produjo cinco hijos. Tras la muerte de Sprinza, se casó con Guitel, hija de Rabí Yaakov Margolioth. Su familia, incluido su hermano Meshulam Zushia de Anipoli, desempeñó un papel esencial en la tradición jasídica y ofreció modelos contrastantes de liderazgo jasídico.
Su enfoque del liderazgo y la enseñanza enfatizaba el papel del Tzadik en llevar a la comunidad hacia Hashem, y su poder para transformar el mal en bien. Esta filosofía no era solo espiritual, sino también práctica, y afectaba a la vida cotidiana y a la práctica religiosa. Las enseñanzas de Rabí Elimélej, en particular a través de «Noam Elimélej» y «Tzetel Katan», una guía sobre la vida justa, siguen influyendo en el pensamiento y la práctica jasídicos hasta el día de hoy
Algunas historias sobre Rabí Elimélej de Lizhensk
Al Noam Elimélej se le asocian muchas historias y leyendas milagrosas que destacan su estatura espiritual y el profundo impacto que tuvo sobre sus seguidores y sobre la comunidad judía en general, especialmente en Polonia.
Una historia que sobresale involucra al Gaón Rabí Moshé Teitelbaum de Ouhl, cuyo hijo pequeño cayó gravemente enfermo. En una súplica desesperada por la intervención de Hashem, Rabí Teitelbaum envió emisarios a rezar en la tumba de Rabí Elimélej en Lizhensk. Los emisarios recibieron la instrucción de anunciar su llegada en la puerta del cementerio y luego dirigirse a la tumba para rezar por la recuperación del niño.
Milagrosamente, en el preciso momento en que los emisarios rezaban en la tumba, el niño despertó de un estado casi comatoso y exclamó que iba a sanar. Describió haber visto una figura parecida al Noam Elimélej que lo bendijo y le prometió la recuperación.
Otra historia relata la experiencia de un hombre de Jerusalén que sufría inmensamente y no podía fallecer. Recordó que, durante una etapa de su vida en Lizensk, había visitado la tumba de Rabí Elimélej. Un visitante le explicó que el Noam Elimélej había escrito en su testamento que quienes rezaran en su tumba no morirían sin hacer Teshuvá. Al comprenderlo, el hombre confesó sus pecados y se arrepintió, y poco después pudo encontrar la paz en la muerte.
El santo Tzetel Katan: Avodat Hashem con fuego
El Tzetel Katan, compuesto por el Rebe Elimélej de Lizhensk, es un texto fundamental que presenta una guía ética y espiritual para vivir una vida dedicada al servicio de D-os. Subraya la importancia de la oración, la mitzvá de santificar el nombre de D-os, y ofrece consejos prácticos sobre cómo conducirse.
Sin embargo, la obra es conocida por su lenguaje ardiente y su ascetismo enfático, destinados a evitar que las personas se desvíen tras cualquier cosa que no sea Hashem. Personalmente me resulta muy difícil seguir muchas de sus enseñanzas, pero respeto a quienes pueden.
Esta obra se considera una piedra angular del pensamiento ético y jasídico judío, y ofrece al lector perspectivas para mejorar su bienestar espiritual y emocional.
Estas son algunas enseñanzas del Tzetel Katan:
En todo emprendimiento, ya sea al ocuparse de la Torá, en la oración o al cumplir mitzvot, uno debe cultivar el hábito de declarar: «Emprendo esta acción para fomentar la unidad con Hashem, para deleitar al Santo, bendito sea». Que esta declaración emane de lo más profundo del corazón, y con el tiempo uno sentirá profundamente la presencia divina (la Shejiná) a través de esta afirmación.
Cuando uno se enfrenta al atractivo de rasgos negativos como la obstinación, el orgullo, la letargia o la pereza, que conducen a la necedad, debe reunir sus fuerzas y recitar: «El cananeo, el hitita, el amorreo, el perizita, el jebuseo y el guirgashita», para ser liberado. Cultiva la práctica de mantener la mirada dentro de tu entorno inmediato, especialmente en los lugares de estudio y de oración.
Haz de ello un principio: iniciar una conversación solo cuando sea absolutamente necesario y, aun entonces, procurar que tus palabras sean concisas y puras, libres de engaño, adulación, chisme o denigración. Abraza la sabiduría de nuestros antepasados de aprender a decir «no sé», y aléjate de quienes son propensos a la charla ociosa, empleando todos los medios para evitarlos o, cuando sea inevitable, reducir la interacción a lo estrictamente necesario.
Entrégate a la oración con fervor, dejando que tu voz tienda un puente entre el pensamiento y el habla, y dirige la mirada a los límites de tu libro de oraciones, de principio a fin. Mantente concentrado durante los servicios, responde con vigor a cada bendición y escucha atentamente la Torá como si fuera la lectura de la Meguilá. En la sinagoga, encarna el silencio, y mantén esta disciplina antes, durante y después de la oración hasta que partas hacia tu casa.
Rezar con toda la fuerza
En el Tzetel Katan, el Noam Elimélej profundiza en la práctica espiritual de la oración, y aboga por un compromiso ardiente y vocal que conecte el corazón con la mente. Inspirándose en el Baal Shem Tov, sugiere rezar con una voz lo bastante fuerte como para despertar un pensamiento genuino y así vincular la intención con la expresión.
El énfasis está en mantener una postura concentrada, de cara a la pared, con los ojos fijos en el libro de oraciones de principio a fin, evitando cualquier distracción.
Durante la lectura de la Torá, el enfoque se vuelve aún más introspectivo: sugiere que los oyentes se involucren con cada palabra como si vivieran la historia de la Meguilá de Purim, encarnando un silencio que se extiende más allá del servicio de oración y preserva un espacio sagrado de reflexión hasta que uno regresa a casa.
Esta enseñanza le pide a la persona que reza que preste atención a las palabras y a su intención. La explicación cabalística relaciona esa intención con el lugar de la oración dentro del orden de la creación.
Sin embargo, las enseñanzas de Rabí Elimélej también nos recuerdan que la verdadera potencia de la Tefilá (oración) reside en la disposición a invertir todo el propio ser en cada palabra, un concepto que exige una inmensa dedicación y práctica. Este nivel de compromiso, semejante a estar dispuesto a sacrificar la vida por la santidad de la oración, pone de relieve la profundidad de la devoción que se busca en la práctica espiritual: un estado desafiante pero alcanzable que promete una plenitud espiritual sin igual.
Autosacrificio y santificación del Nombre de Hashem
Todos sabemos que Hashem espera de nosotros Mesirut Nefesh (autosacrificio) en nuestra vida cotidiana. La verdadera Avodat Hashem no debería ser pan comido; de lo contrario, no se llamaría «servicio».
En el Tzetel Katan, el Noam Elimélej enseña una Kavaná (intención) mística muy interesante. Dice que cuando una persona se siente agotada, sin energía o demasiado cansada para hacer cualquier cosa, debe imaginar una gran columna de fuego que desciende de los Cielos y ofrecer su vida en el fuego.
Si lo hace, se considerará como si realmente lo hubiera hecho.
Las 4 clases de muerte a manos del Beit Din son:
- Sekilá (lapidación): corresponde a pecados con defectos en el mundo de Atzilut
- Sereifá (quema): corresponde a pecados con defectos en el mundo de Beriá
- Hereg (espada): corresponde a pecados con defectos en el mundo de Yetzirá
- Jenek (estrangulamiento): corresponde a pecados con defectos en el mundo de Asiyá.
Al hacer la Kavaná de que está recibiendo estas 4 muertes, la persona fortalece a Biná (Imá) para que dé fuerza a Zeir Anpín y a Nukvá (la Shejiná) para que se unan. Si bien basta con la Kavaná simple de recibir las 4 Mitot Beit Din, agregar estas Kavanot solo refuerza su efecto. También se debe pensar en los 4 Nombres Sagrados de Hashem A"B, S"G, M"H y B"N de la siguiente manera:
Esta Kavaná, inspirada en enseñanzas del Zohar y del Arizal, introduce una práctica espiritual novedosa pero profunda que trasciende el tiempo y el lugar. Incluida en los Sidurim cabalísticos, esta meditación consiste en abrazar el concepto de recibir las cuatro penas de muerte: lapidación, quema, espada y estrangulamiento.
No se trata de una contemplación morbosa, sino de una profunda expresión de nuestro anhelo de acercarnos a Hashem y hacer Teshuvá, que simboliza nuestra disposición a pasar por pruebas extremas por el Kidush Hashem (la santificación de Su nombre).
Aunque la idea de contemplar juicios tan severos pueda parecer aterradora, simboliza un poderoso acto de purificación espiritual y de alivio de los juicios personales (dinim). Abrazar estas penas significa que una persona está dispuesta a quitar un peso considerable de su alma, lo que ilustra un profundo acto de devoción y autosacrificio por el bien de Hashem.
Una vez más, todo está en la mente de uno, y los efectos son muy reales sobre el alma.
Cuando se hace con intención genuina, enseña el Noam Elimélej, Hashem alinea la pureza de nuestra intención con nuestras acciones, magnificando su poder espiritual. Rabí Elimélej de Lizhensk nos guía además a desprendernos de las gratificaciones físicas, ya sea mediante la comida o la intimidad, al reconocerlas como emanaciones de «distracción» material.
Una vez más, es un camino interesante, que tiene sentido para quienes pueden seguirlo. Este es el camino que siguen los Tzadikim (como vemos en Sháarei Kedushá, Maguid Meisharim, Likutei Moharan y muchas otras obras), y sería improcedente pensar que se pueden alcanzar estos niveles sin la debida abstinencia de lo físico.
Las enseñanzas de Rabí Elimélej de Lizhensk, resumidas en el «Noam Elimélej», ofrecen profundas perspectivas sobre la práctica espiritual y la filosofía jasídica. Para quienes deseen profundizar, sus obras son fácilmente accesibles en línea en diversas traducciones, lo que tiende un puente para un público más amplio que busca orientación espiritual.
El lugar de descanso final de Rabí Elimélej en Leżajsk, Polonia, sigue siendo un importante sitio de peregrinación, especialmente el 21 de Adar, su yahrzeit (aniversario del fallecimiento). En ese día, es tradición entre los jasidim y los seguidores encender una vela en su memoria, un gesto que se extiende a los tzadikim para honrar su legado y sus aportes.
Que el legado del Noam Elimélej siga inspirándonos y bendiciéndonos en nuestra Avodat Hashem.
