La fórmula aparentemente simple de la brajá que decimos todos los días esconde inmensos secretos
Esta introducción se basa en más de veinte horas de mi estudio de la fórmula de una bendición. Puede identificar las preguntas principales, pero un estudio más profundo requiere los textos y conceptos usados en Otzrot Jaim.
En un nivel simple, el concepto de la bendición es que, al recitarla, la persona alaba al Bendito (Hashem) e inculca en su corazón la soberanía y el dominio de Hashem, que todo le pertenece a Él. También tiene el aspecto de derej eretz (comportamiento adecuado) y de honrar a Hashem, donde la persona pide permiso antes de usar y beneficiarse de algo que no es suyo sino que pertenece a Hashem.
Vayamos más lejos con la pregunta: ¿por qué usamos una brajá en primer lugar en vez de un simple «gracias»?
Sabemos que hay muchas respuestas según el Pshat (significado simple). La Guemará Berajot 35a plantea allí una pregunta: en un versículo (Salmos 24:1) dice «Del Señor es la tierra y su plenitud», lo que implica que todo está en el dominio de Hashem y que una persona no tiene derecho a beneficiarse de las cosas de este mundo.
Pero en otro versículo (Salmos 115:16) dice «Los cielos son los cielos del Señor, pero la tierra la dio a los hijos del hombre», lo que implica que Hashem dio permiso para que una persona disfrute de las cosas de este mundo. La Guemará responde que esto se refiere a antes de la bendición y después de la bendición. En otras palabras, mediante la bendición, Hashem concede permiso a una persona para disfrutar de las cosas de este mundo.
El concepto de la bendición según el secreto de las cosas se explica extensamente en el Zohar en Raayá Mehemná (Parashat Ékev, página 211b):
El versículo dice: «Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Señor tu D-os». Es un mandamiento bendecir al Santo, Bendito Sea, por todo lo que uno come y disfruta en este mundo. Si uno no bendice, se lo considera un ladrón en relación con Hashem. El versículo dice: «El que roba a su padre o a su madre es compañero del destructor» (Proverbios 28:24), donde «padre y madre» se refieren a Hashem y al Pueblo Judío (el ZuN: Zeir Anpín y Nukvá).
La razón por la que se llama «robar» es que las bendiciones (brajot) hacen descender sustento desde los aspectos externos de Abba e Imma (el Padre y la Madre) a Z"A y Nukvá, para que tengan la fuerza de ascender a la manera de MaN (Mayín Nukvín, aguas femeninas como la oración, ofrecidas hacia arriba), y de hacer descender sustento interno [Ma"d, Mayín Dujín] de Abba e Imma a Z"A, y de ellos a todo el mundo.
Si una persona no bendice, impide este proceso y roba sustento de todos los mundos [espirituales y materiales]. Por eso el versículo dice: «Y comerás y te saciarás, y bendecirás al Señor tu D-os», es decir, que al bendecir uno atrae sustento a Hashem tu D-os, que se refiere a ZuN, como se mencionó.
De aquí aprendemos la gran importancia de recitar debidamente las brajot. Dado que el flujo de bendiciones se atrae a través de las palabras de la bendición, uno debe decir las palabras de la bendición con intención para que puedan llevar a cabo la acción necesaria, que es atraer bendiciones desde la fuente superior (Abba e Imma) a Z"A y Nukvá, como se mencionó. Al hacerlo, los mundos superiores e inferiores serán bendecidos.
Cuando uno bendice al Santo, Bendito Sea, hace descender sustento a Z"A, como se mencionó. La bendición y el flujo de sustento reposan primero sobre la cabeza de la persona que bendice, y desde allí el resto del mundo recibe la bendición. Esto explica el versículo: «En todo lugar donde haga que Mi nombre sea recordado, vendré a ti y te bendeciré» (Éxodo 20:21), es decir, que siempre que Mi nombre es santificado mediante la bendición, vendré a ti y te bendeciré, lo que significa que la bendición llega primero a quien bendice y luego a todos los demás.
Lista de Brajot (bendiciones)
Bueno, tenemos bendiciones para todo. Como enseñan nuestros sabios (Berajot 35a): «Está prohibido derivar placer de este mundo sin una bendición». Las 82 brajot en total que tenemos se dividen en 4 categorías (con variaciones en las Kavanot) de la siguiente manera:
1. Bendiciones por Mitzvot que requieren acción
- על נטילת ידים - Sobre el lavado de manos
- להתעטף בציצית - Para ponerse tzitzit
- להניח תפילין - Para colocarse tefilín
- מילה - Circuncisión
- פדיון הבן - Redención del primogénito
- מעקה - Construir un parapeto
- מזוזה - Mezuzá
- טבילת כלים - Sumergir utensilios
- כיסוי הדם - Cubrir la sangre
- הפרשת חלה - Separar la jalá
- שחיטה - Matanza ritual
- ברכת אירוסין - Bendición de esponsales
- הפרשת תרומות ומעשרות - Separar diezmos y ofrendas
- עשיית מעקה - Construir un parapeto
- פדיון הבן - Redención del primogénito
- פטר חמור - Redimir a un asno
- נטע רבעי - Fruto del cuarto año
- טבילת הגר - Inmersión de conversión
- טבילת כלים - Sumergir utensilios
- עירוב תבשילין - Eruv Tavshilín
- עירובי חצירות - Eruv Jatzerot
- הדלקת הנרות - Encender las velas
- קידוש - Kidush
- תקיעת שופר - Tocar el shofar
- לישב בסוכה - Habitar en la sucá
- נטילת לולב - Tomar el lulav
- הדלקת נר חנוכה - Encender las velas de Janucá
- ביעור חמץ - Quemar el jametz
- אכילת מצה - Comer matzá
- שתית ד' כוסות - Beber las cuatro copas
- אכילת מרור - Comer maror
2. Bendiciones por Mitzvot que no tienen acción
- לעסוק בדברי תורה - Para ocuparse de las palabras de la Torá
- הלל - Halel
- מגילה - La Meguilá (el Rollo de Ester)
- ספירת העומר - Contar el Omer
- ברכת כהנים - Bendición sacerdotal
3. Bendiciones de alabanza y agradecimiento
- אשר יצר - Que creó (el cuerpo humano)
- הנותן לשכוי - Que da vista al ciego
- עד ברכת התורה - Hasta la bendición de la Torá
- ברוך שאמר - Bendito el que dijo
- יוצר - Creador
- ברכות התורה - Bendiciones de la Torá
- לעולה לתורה - Para el que sube a la Torá
- ברכת אשר בדברו - Bendición de «Que con Su palabra»
- מעריב ערבים - Que hace caer las tardes
- שבע ברכות - Siete bendiciones
- ברכת הגומל - Bendición del que concede favores
- ברכת הטוב והמטיב - Bendición del bueno y benefactor
- עושה מעשה בראשית - Que hace la obra de la creación
- שכוחו וגבורתו מלא עולם - Cuya fuerza y poder llenan el mundo
- זוכר הברית - Que recuerda el pacto
- דין האמת - El juez de verdad
- שעשה לי נס במקום הזה - Que me hizo un milagro en este lugar
- שחלק מחכמתו ליראיו - Que compartió de Su sabiduría con quienes Le temen
- שנתן מחכמתו לבשר ודם - Que dio de Su sabiduría a carne y hueso
- שנתן מכבודו לבשר ודם - Que dio de Su honor a carne y hueso
- מציב גבול - Que establece límites
- אלמנה - La viuda
- אשר יצר אתכם בדין - Que os creó con juicio
- משנה הבריות - Que cambia a las criaturas
- שככה לו בעולמו - Que así lo dispuso en Su mundo
- עושה הים הגדול - Que hizo el gran mar
- ברכת בורא מאורי האש - Bendición del Creador de las luces del fuego
- ברכת המבדיל - Bendición del que separa
- קידוש לבנה - Kidush Levaná
- שהחיינו - Que nos ha mantenido con vida
- שעשה ניסים - Que hizo milagros
- אשר גאלנו - Que nos redimió
4. Bendiciones por placer
- המוציא - Que hace salir (el pan)
- ברכות המזון - Bendiciones de la comida (Birkat HaMazón)
- מזונות - Mezonot (bendición para alimentos hechos de trigo)
- הגפן - La vid
- העץ - El árbol frutal
- האדמה - La tierra
- שהכל - Que crea todo
- בורא נפשות - Que crea almas (después de todos los alimentos)
- ברכה מעין שלוש - Una bendición similar a las tres
- בורא עצי בשמים - Creador de árboles fragantes
- הנותן ריח טוב בפירות - Que da buen aroma a los frutos
- בורא מיני בשמים - Creador de diversas especias
- בורא עשבי בשמים - Creador de hierbas fragantes
- בורא שמן ערב - Que crea aceite fragante
¿Qué es exactamente el Matbeá HaBrajá?
El Matbeá HaBrajá es esencialmente la serie de kavanot que usamos durante la recitación de la Brajá, que representan todo el proceso de cernir los Berurim y hacer descender Mojín DeGadlut, que consiste en:
- De Baruj a Eloheinu: hacer descender los Mojín de Yenikáh desde:
- Keter Elyón hasta Atik Yomín
- Atik Yomín hasta Arij Anpín
- Arij Anpín hasta Abba e Imma
- Abba e Imma hasta Zeir Anpín
- Mélej HaOlam: aceptar las 4 Mitot Beit Din
- Elevar todos los Berurim de esa Avodá particular desde
- Beriyá, Yetzirá y Asiyá hasta Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut
- ZON de Atzilut hasta Abba e Imma
- Abba e Imma hasta Arij Anpín
- Arij Anpín hasta Atik Yomín
- Atik Yomín hasta Adam Kadmón
- Generar Mojín DeGadlut desde Adam Kadmón hasta Zeir Anpín, lo cual incluye un צלם completo como sigue:
- ם: el Makíf superior
- ל: el Makíf inferior
- צ: el Pnimí
Veremos las kavanot del Matbeá HaBrajá tal como se imprimen en la mayoría de los Sidurim de Kabbalah al final del artículo. Ten en mente que hay algunas diferencias entre cada una de las 4 categorías de arriba, que no trataremos en este artículo.
Fuente del Matbeá HaBrajá
Las Kavanot para las bendiciones se trajeron en las enseñanzas del Arizal en el Shaar HaKavanot (página 3a), en el Shaarei Mitzvot (Parashat Ékev) y en el Shaar Maamarei Rashbi (Parashat Ékev). Los puntos principales de las intenciones que traen estas tres fuentes se han escrito brevemente en el Pri Etz Jaim, Shaar HaBerajot (Capítulos 1-3), y se explican en detalle en el maravilloso Sefer Ner Shalom (páginas 20a - 22a) y en el Sidur HaArizal.
A través de estas fuentes tendremos una idea general de lo que implica el Matbeá HaBrajá. El estudiante perspicaz podrá luego dedicar tiempo a estudiar cada una de las palabras de la Brajá en profundidad con el material adecuado más adelante.
La Kabbalah de las bendiciones
Del Zohar: al recitar la bendición, el aliento de la bendición asciende con la chispa santa, y todos los ministros sobre los palacios de arriba anuncian en todos los cielos: «Este es el regalo que fulano ha enviado al Rey», porque mediante la bendición la persona eleva las chispas santas, que son el regalo, como se mencionó. Y por esto el flujo de bendiciones desciende al mundo, que es el mojín kadishín (intelecto santo), como se explicó. También está escrito allí que una bendición completa es aquella a la que se responde Amén. Así, esta es la versión abreviada de la discusión, como se mencionó.
El Arizal explica:
Por lo tanto, el tema de la bendición, además del agradecimiento y el reconocimiento mencionados antes, también implica el descenso de abundancia espiritual a Zeir Anpín y Nukvá. Aprenderemos más adelante, D-os mediante, que esta abundancia es el «mojín de Yenikáh» (la luz intelectual de la crianza), que da fuerza a Zeir Anpín para elevar las aclaraciones (los «berurim») al nivel de M"n (el servicio espiritual de la oración y las peticiones), siguiendo el orden conocido hasta las más altas alturas (en Adam Kadmón).
Esto causa una unión en todos los partzufim (configuraciones espirituales) y hace descender abundancia interna desde la interioridad de Abba e Imma (el padre y la madre), que son las luces intelectuales de la grandeza de Zeir Anpín. Mediante esto se causa una unión para Zeir Anpín y se atrae abundancia a todos los mundos.
Quien desee entrar en este estudio sagrado y ascender a través de él en la casa de la viña de D-os, una de las condiciones es decir las bendiciones con gran intención, pues esta es una gran llave para entrar por las puertas de la santidad.
En el Zohar (Parashat Pekudei, 288a) aprendemos que quien sabe ser Mejaven (usar las Kavanot) y lo hace es proclamado en el cielo como alguien que teme a D-os y medita en Su nombre, y está escrito en el Libro de Hashem. Pero quien es perezoso en esto y no considera el honor de su Creador, D-os no lo permita, mejor le hubiera sido no haber sido creado que haber sido creado.
Dado que estamos en una generación débil tanto física como mentalmente, y que no todos los momentos son iguales, y la realidad muestra que aunque el Cielo le haya concedido a una persona la capacidad de aprender las Kavanot, de comprenderlas a fondo y de saber cómo enfocarlas, no siempre la persona tiene la debida calma mental para concentrarse. Lo cual está bien; lo importante es no darse por vencido y hacer su mejor esfuerzo.
Por lo tanto, es mejor tratar de enfocarse según el propio estado y capacidad. Si está en un estado de katnut mojín (intelecto pequeño), debe al menos enfocarse en el significado general y decir la bendición debidamente. Si puede hacer más, debe enfocarse más. Lo principal es atraer con el pensamiento una conexión con Hashem a través de aquello en lo que se enfoca.
Sin embargo, uno no debe ponerse bajo presión ni temer que haya una queja del Cielo por su falta de enfoque, etc. Hashem tiene misericordia de nosotros, como un padre tiene misericordia de su hijo amado. Nuestra santa Torá es una Torá de vida, sus caminos son caminos de agrado y todas sus sendas son paz. Hashem no viene con quejas contra Sus criaturas [cuando intentan cumplir Su voluntad].
Todo el rigor que escribió Rabí Shimón bar Yojai es para las personas de alta estatura, para quienes hay un defecto si descuidan esto. Sin embargo, nosotros, en esta generación, somos como huérfanos, y cada esfuerzo que una persona hace con todo su corazón por el honor de Hashem es muy precioso ante Sus ojos.
«También encontramos en Shaar Ruaj HaKodesh (página 9b) que Rabí Jaim Vital escribió una expresión maravillosa e imponente sobre la importancia de bendecir con intención. Advirtió lo siguiente, citando al Arizal z"l:
«Quien bendice con intención y se concentra en las palabras de la bendición hará descender una iluminación santa sobre su alma y, mediante esto, ascenderá en santidad y sacralidad. Cuando uno no bendice con intención, permanece en los aspectos inferiores de su alma y la luz no brilla sobre él».
En Shaar HaMitzvot (Parashat Ékev), está escrito lo siguiente:
«Quien se cuide de bendecir con intención y de santificar su alma mediante las palabras de la bendición, merecerá conectarse con los mundos superiores y hacer descender abundancia divina. Pero si descuida la bendición y no se enfoca en ella, perderá la oportunidad de hacer descender esta luz».
Conviene recordar que no todas las bendiciones son iguales, incluso cuando es la misma persona y el mismo tipo de bendición, ya que los mazalot están en constante cambio.
Ahora, ¡comencemos a aprender sobre el Matbeá HaBrajá!
Las Kavanot del Matbeá HaBrajá
Comenzando con Baruj para hacer descender la luz de Yenikáh desde Keter Elyón (que algunos dicen que es Maljut de Akudim):
Durante Atá hay un zivug entre Abba e Imma para hacer descender los Mojín de Yenikáh de la columna derecha:
Columna central durante YHVH:
Columna izquierda con Eloheinu:
Recibir las 4 Mitot Beit Din durante Mélej HaOlam y elevar los mojín de Yenikáh que trajimos gratis hasta ahora, más todos los berurim de la avodá particular en la que estamos ocupados:
El punto más alto posible es A"b y Sa"g de Adam Kadmón, cuando se generan nuevos Mojín de Gadlut:
En Asher devolvemos todos los Mojín de Yenikáh a su lugar. Esto ocurre incluso cuando no tenemos esta palabra en la bendición:
Kidshanu: hacer descender los Makifim de Jojmá de la ל y la מ (esto ocurre incluso cuando no tenemos esta palabra):
