La aceptación es un componente fundamental de muchos sistemas espirituales, no solo del judaísmo. Aceptar nuestra vida tal como es es un tema de contemplación y un principio muy importante de la Torá. Y, de hecho, hay abundantes pruebas de que hacerlo realmente vuelve la vida más fácil y más feliz.
Dado que Hashem trasciende nuestro intelecto, a menudo necesitamos asumir una postura pasiva y simplemente soltar nuestros pequeños deseos. Así son las cosas. No podemos comprender a Hashem y, al mismo tiempo, necesitamos jugar con las cartas que se nos han dado (es decir, sacar lo mejor de ellas).
Pero ¿cómo funciona eso cuando estamos ocupados con nuestros problemas y no logramos darle sentido a lo que ocurre? ¿Qué pasa cuando el caos a nuestro alrededor es tan abrumador que parece aplastar cada esfuerzo que hacemos por cambiar?
La esencia de la aceptación
La literatura judía explica un poco de la participación de Hashem en la realidad comparando los reinos espirituales con un tribunal. Hashem, como juez supremo, recibe súplicas, oraciones y peticiones no solo de nosotros, sino también de la Sitra Ajrá (el «otro lado», las fuerzas de la oscuridad).
Cuando se toma una decisión (y puede ocurrir en un instante porque allí no hay tiempo), se ponderan las variables, se emite un decreto y lo que está destinado a suceder, sucederá. Hay muchos otros factores presentes en esta ecuación, en los que no profundizaremos aquí.
El Talmud explica que si el decreto está sellado en barro, puede anularse (sea bueno o malo). Pero si está sellado en «sangre», es imposible cambiarlo. De nuevo, esto se refiere a conceptos puramente espirituales.
Todos estamos limitados por nuestra propia naturaleza física. Hay un límite a lo que el intelecto humano puede captar, y por eso nos cuesta aceptar la realidad. Cuando las cosas no salen como las percibimos de inmediato, las juzgamos malas. La mayoría de nosotros empezamos a rezarle a Hashem para que cambie nuestra vida cuanto antes porque «sabemos mejor». Eso es lo que hace difícil la aceptación: normalmente no entra en el ámbito de nuestra imaginación que esto provenga de Hashem.
El resultado es que mucho dolor y estrés son autoinfligidos. Aceptar los decretos como una expresión amorosa de Hashem, aunque pueda sonar a locura, haría necesariamente nuestra vida mucho más fácil. «Simplemente suelta» es lo que todo el mundo dice. Los problemas pasarían de largo y no nos asustarían tanto. Viviríamos la vida con placidez, sin preocuparnos demasiado por las cosas, porque la mayor parte, de hecho, escapa a nuestro control.
El único problema es: ¿cómo aceptarlo?
Un ejemplo de aceptación en la Torá
La Torá narra la historia del Pueblo Hebreo en el desierto. Tras haber sido sometidos a servidumbre en el Antiguo Egipto y rescatados por el propio Hashem, nos detuvimos junto al Mar Rojo. En ese momento, los egipcios se habían dado cuenta del error que cometieron al liberar a los futuros judíos (aunque su país quedó arrasado por 10 plagas) y se lanzaron en su persecución.
Viendo el Mar por un lado y los carros egipcios por el otro, el pueblo empieza a desesperarse. Moshé comienza a suplicar a Hashem. Sin embargo, recibe una respuesta de lo más enigmática: «¿Por qué clamas a Mí? ¡Di al pueblo que avance!».
A primera vista, nos quedamos sin entender nada.
Los Sabios judíos ya declararon en el Talmud que, aunque una persona tenga una espada en el cuello, no debe abstenerse de rezar porque «la salvación de Hashem llega en un abrir y cerrar de ojos». Entonces, ¿qué clase de respuesta sería esa?
Aquí es donde las cosas se ponen realmente interesantes, pero antes tendremos que hacer un breve intermedio.
La explicación de Rabí Tzadok
El Zohar explica que hay 3 maneras en que Hashem se relaciona con nosotros. Esto suele llamarse «Providencia Divina», es decir, cómo se relaciona con nosotros el Creador.
La primera manera es cuando una persona recibe todo lo que necesita sin ningún esfuerzo. Ya sea dinero, salud, un buen matrimonio, paz o hijos, esta persona lo obtiene todo sin una sola oración ni gota de sudor. Sorprendentemente, sean buenas o no, hay personas en el mundo que gozan de esa gracia porque la sabiduría de Hashem dictó que su mazal fuera así.
El segundo tipo de providencia es cuando una persona reza y no recibe nada a cambio. Hay momentos en nuestra vida en que Hashem, lamentablemente, da la espalda y se vuelve inaccesible. No es que no escuche la oración ni que no esté allí, sino que no responde de una manera clara y positiva.
Por último, en el último tipo de providencia, una persona reza y Hashem se lo concede. Es un punto intermedio entre el primer y el segundo tipo de providencia, y es donde se encuentra la mayoría de nosotros.
Es importante darse cuenta de que estos 3 tipos de providencia pueden darse en la vida de una persona en momentos distintos, o incluso simultáneamente, pero con asuntos diferentes.
Si bien el primer y el tercer tipo de providencia son llevaderos, el segundo sí es realmente difícil. Esto es obvio. La primera persona lo obtiene todo gratis (no siempre es necesariamente bueno, pero es agradable de todos modos. Quiero decir, ¿quién no querría eso?). La tercera persona también obtiene todo lo que quiere rezando y, personalmente, creo que ese es el mejor lugar donde estar. Si tienes un problema, rezas y se resolverá. Suena a trato inmejorable, y es mejor que se logre mediante la oración, como explica Rebe Najmán en Likutey Moharán.
Entonces, pregunta Rabí Tzadok HaKohen de Lublin, ¿qué puede hacer una persona en el segundo tipo de providencia para cambiar su situación?
Uno de los principales problemas del mundo
Según la Kabbalah, estamos aquí para filtrar los fragmentos rotos de la realidad espiritual que cayeron en este mundo físico nuestro. La explicación no suena tan bella y convincente como en hebreo, pero sigamos adelante juntos.
El mundo fue creado originalmente para servir como recipiente que contuviera la Luz Infinita de Hashem (léase: la Conciencia Divina). La Conciencia Divina en su estado prístino es ilimitada, bienaventurada, placentera, pacífica y gozosa. Trasciende cualquier placer físico que una persona pueda concebir en su mente. En última instancia, lleva al universo entero a un estado de unidad y armonía. Y esto es todo lo que desean nuestras almas (nuestro verdadero yo), a pesar de que nuestros cuerpos griten lo contrario.
Sin embargo, resultó que la creación no pudo contener una experiencia tan poderosa de Hashem y se rompió, por así decirlo. Se rompió en el Jardín del Edén, cuando Adam y Chava afirmaron su propia «independencia y fragmentación» al comer del Árbol del Conocimiento. A eso se le llama, en lenguaje religioso, un «pecado» (o falta de aceptación de la voluntad de Hashem).
El verdadero trabajo espiritual
Así que nuestra labor desde entonces ha sido traer la Luz de Hashem (de nuevo: la Conciencia Divina) al mundo convirtiéndonos en recipientes y aceptando literalmente Su dominio. Cuando eso sucede, todo el mal, el dolor y la fragmentación pueden desaparecer, e irradiamos esta conciencia a nuestro humilde mundo. Es un proceso más mecánico/natural/científico/lógico de lo que suena y puede explicarse en otro momento.
Mientras tanto, como estamos en proceso, la rectificación ocurre lentamente, empezando primero por nosotros mismos, luego por nuestra comunidad y, finalmente, por el mundo. Así funciona la conciencia. La realidad se manifiesta desde dentro, lo que significa que todo está muy influido por cómo vemos la vida. El problema es que la mayoría de nosotros no sabemos lo que realmente sentimos por dentro. Solo creemos saberlo.
Como ya dejó entrever Rav Avraham Itzjak HaKohen Kook en sus escritos, quienes intentan rectificar el mundo sin rectificarse primero a sí mismos son hipócritas. La razón es que es sencillamente imposible arreglar algo en el mundo exterior sin rectificarlo antes desde dentro.
Beneficios tangibles de la aceptación
La aceptación no es algo fácil. Una persona quizá tenga que pasar por mucho dolor para finalmente aceptar la realidad. Esto se debe a que la mayoría de las veces, cuando sentimos dolor, significa que no estamos siguiendo el camino correcto en la vida. Y esta es una de las causas de la depresión.
El dolor, sin embargo, cumple el propósito muy importante de quebrar nuestros egos, que nos impiden ver la realidad tal como es, aprender y crecer.
Y aquí está la gran ironía de todas, como explica Rabí Tzadok.
Si entiendes esto, lo cambia todo por completo:
Cuando aceptamos los decretos de Hashem de que no merecemos algo, es posible que realmente lo obtengamos.
Aunque pueda ser completamente contraintuitivo y absurdo, así es como funciona la Providencia Divina. Como vimos antes, Hashem trasciende nuestra comprensión y, cuando tomamos esta verdad a pecho, por así decirlo, «subimos». Según Rabí Tzadok HaKohen de Lublin, este es el significado de «Di al pueblo que avance». Esta expresión también tiene la connotación de «¡Di al pueblo que suba!» (porque el verbo tiene también este otro significado).
Sin embargo, esto debe hacerse genuinamente, desde el fondo del corazón. Vale la pena mencionar que quien finge «aceptar» solo para conseguir lo que quiere, no lo conseguirá. El Cielo sabe quiénes intentan burlar el sistema (y probablemente también se ríe de ellos).
Así que la aceptación es un concepto muy profundo e importante al que aspirar. De hecho, lo trae Rav Jaim Vital en Shaarei Kedushá, donde subraya que una persona debe aceptar los insultos y el dolor con simjá para alcanzar la Hasagá (percepción). Cuando hay aceptación, sobreviene la felicidad, y eso es un requisito previo para el Ruaj HaKodesh.
Si bien es importante enfrentar la realidad y recibirla tal como es, es igualmente importante cambiarla para mejor. Y hay un arte profundo en lograr este equilibrio.
El final de la historia
Cuando el pueblo hebreo, allá en el desierto, se desesperó ante el decreto de Hashem, solo un hombre entendió realmente el secreto. Su nombre era Najshón, hijo de Aminadav, de la Tribu de Yehudá.
Como sabemos, Hashem destruyó la Tierra de Egipto con 10 plagas y realizó milagros increíbles. Lo hizo no solo para rescatar al futuro Pueblo Judío, sino también para enseñar una valiosa lección: que el Creador puede revocar las leyes de la naturaleza a voluntad. La realidad está completamente subyugada y anulada ante Él.
Entonces, ¿cómo podría Él, en ese momento crítico, abandonar a la incipiente nación que tanto cuidó?
¡Sería una locura pensar que el Creador los llevaría hasta allí solo para que todos murieran! Entonces, ¿cómo podría abandonar al pueblo en ese momento crítico? ¿Qué se suponía que debían hacer, si no rezar más o morir en el Mar Rojo?
La respuesta, como entendió Najshón, fue:
«¡Eso bien podría haber sido Su plan desde el principio! Y si hemos de morir, ¡que muramos! ¡Aceptamos el decreto!».
Al hacerlo, al cruzar la frontera de un pensamiento rayano en la locura, Najshón entró en el Mar Rojo y siguió avanzando hasta que el agua le llegó a la nariz. Entonces ocurrió el milagro más famoso, que permitió la salvación nacional: las aguas del Mar Rojo se dividieron, formando muros a ambos lados y permitiendo el paso de los israelitas.
Najshón no se apoyó en su intelecto, sino que se aventuró a un nivel desconocido y mucho más elevado que trasciende la racionalidad, llamado Emuná. Al hacerlo, realmente «subió». Lo mismo le ocurrió a Najum Ish Gamzu.
Algunos lo llaman locura, pero también a los profetas la gente sencilla los llamaba con el mismo apelativo.
Palabras finales
El rey Salomón ya afirmó: «Hashem creó una cosa frente a la otra».
La aceptación es lo opuesto al cambio, pero paradójicamente también provoca cambio.
Además, el arquetipo femenino Maljut, el día sagrado de Shabat y la aceptación son todos facetas del mismo concepto, mientras que el arquetipo masculino, los días profanos de la semana y el cambio son el lado opuesto, como se explica en el Zohar.
Esta dualidad es muy conocida en todo el mundo, impregna todos los niveles de la realidad y tiene muchas ramificaciones profundas. En ella está el secreto de la ascensión, del ser, de recibir desde lo alto y de expandir el estado actual de conciencia.
Pero esto debería ser suficiente meditación por ahora.
