Para comprender un poco la importancia de Rabí Shimón Bar Yojai (también conocido como Rashbí), debemos considerar su inmensa influencia sobre la Creación en su conjunto.
La hilulá de Rabí Shimón Bar Yojai se celebra en Lag BaOmer. La peregrinación a Meron es una de las expresiones más conocidas de esa celebración.
Como la mayoría sabemos, la contribución más notable de Rabí Shimón Bar Yojai al mundo es el libro del Zohar, que sirve de fundamento a la sabiduría de la Kabbalah y que ha sido adoptado por todos los verdaderos Tzadikim.
No, en serio, descarga este folleto (no es de mi autoría) que recoge lo que dicen los Tzadikim sobre el estudio del Sefer HaZohar.
La importancia del Zohar no puede exagerarse. De hecho, muchas comunidades sefardíes solían tener dos arcas sagradas en sus sinagogas: una para la Torá y otra para este libro sagrado. La santidad del Rashbí está impregnada en las propias palabras del Zohar, que contienen innumerables historias que ocultan algunos de los mayores secretos del misticismo judío.
La razón por la que está escrito en arameo la enseña el Arizal: las klipot (el lado del mal) no pueden entender el hebreo, pero sí pueden entender otros idiomas como el arameo. Cuando rezamos o estudiamos en hebreo, protegemos nuestras palabras de las fuerzas del mal para que no se adhieran a ellas y se fortalezcan (esto es una preocupación real; no todo estudio o oración es igual).
El libro del Zohar es tan poderoso y sagrado que queremos que las fuerzas del mal lo oigan y se quemen. Lo mismo se aplica al Kadish.
Un poco sobre Rabí Shimón Bar Yojai
Rabí Shimón Bar Yojai (también conocido como Rashbí) fue uno de los más grandes sabios judíos que vivió en el siglo II d. C. (las fechas pueden variar, pero esta proviene de Wikipedia) durante el período del dominio romano en Israel. Fue discípulo de Rabí Akiva y se convirtió en una de las figuras más importantes en el desarrollo del misticismo judío y de la Kabbalah.
El Rashbí nació en Galilea en una época en que el pueblo judío estaba oprimido por los romanos, y vivió la revuelta de Bar Kojbá contra los romanos en 132-136 d. C. Tras ser aplastada la revuelta, el Rashbí y su hijo Rabí Elazar se vieron obligados a esconderse en una cueva durante 13 años para escapar de la persecución romana. Durante ese tiempo estudiaron Torá y recibieron revelaciones divinas, que más tarde se registraron en el Zohar. Esta es la historia que todos conocen.
Para ser claros, todos los Tanaím y Amoraím también eran, sin duda, maestros cabalistas.
Conocían muchos de los secretos sagrados de la Torá y poseían un poderoso Ruaj HaKodesh (espíritu divino). Sin embargo, aunque aún conservamos algunos libros poderosos como el Sefer Yetzirá y el Sefer HaBahir, perdimos la mayor parte de la tradición anterior a Rabí Shimón Bar Yojai.
Lo que parece claro es que el Rashbí nunca vio el Segundo Templo, lo que no hace sino aumentar su grandeza.
Sin embargo, en Sefer HaLikutim, Rabí Jaim Vital enseña que el Rashbí alcanzó el nivel de Moshé Rabenu después del pecado del becerro de oro.
Para los escépticos: sí, quizá el Rashbí no escribió el Libro del Zohar, ya que Rabí Abba fue su escriba, pero no hay duda de que él es el verdadero autor detrás, ya que este es el consenso entre prácticamente todos los Tzadikim a lo largo de las épocas, incluidos el Arizal, el Gra, el Baal Shem Tov, el Rashash y el Ramjal.
El esplendor del Zohar
Las ideas del Zohar sobre el funcionamiento interno de la Creación siguen inspirando y fortaleciendo a los judíos hasta el día de hoy. El Zohar es una obra «mística» de la literatura judía que se ha convertido en un texto primordial de la Kabbalah, la tradición mística judía.
Personalmente, no me gusta la palabra «místico» porque implica lo oculto o la magia, lo cual es un término erróneo.
Como se mencionó, fue dictado por Rabí Shimón Bar Yojai junto con su hijo Rabí Elazar y escrito por Rabí Abba; contiene una gran cantidad de secretos de la Creación, codificados en el idioma arameo.
Rebe Najmán de Breslov enseña en Likutey Moharán que el arameo se considera el puente entre el hebreo y otros idiomas, y conserva parte de la santidad del hebreo. El Zohar es único en que muchos cabalistas creen que simplemente leerlo sin comprender su contenido es una segulá poderosa que purifica el alma y trae muchas bendiciones. Por supuesto, siempre es preferible una comprensión más profunda del texto, pero se cree que incluso el acto de leerlo es una gran práctica.
La Idra Rabá, que se encuentra en Parashat Nasó, cuenta cómo el Rashbí y otros nueve sabios (cada uno asociado con una Sefirá) explican los partzufim de los mundos superiores. La Idra Zuta, que se encuentra en Parashat Haazinu, presenta a solo siete sabios que se reúnen para escuchar los últimos secretos de labios del Rashbí mientras yace en su lecho de muerte.
El Zohar enseña que hay cuatro niveles de interpretación de la Torá: Pshat (interpretación literal), Remez (interpretación alusiva), Drash (interpretación homilética) y Sod (interpretación mística). Aunque se centra principalmente en el nivel de interpretación del Sod, que revela los secretos místicos ocultos de la Torá, también hay algunas historias poderosas llenas de Mussar.
Por último, los Tikuney HaZohar son un libro enorme que comprende 70 Tikunim, cada uno de los cuales desentraña muchos secretos sobre la primera palabra de la Torá, ¡בראשית (Bereshit) solamente! R' Meir Paprish recomienda leer todos los Tikuney HaZohar durante el mes de Elul y los diez días de Tishrei (40 días en total), una tarea que lleva unas 20 horas. Es sobrecogedor considerar cuánto conocimiento permanece oculto en las 79.979 palabras restantes de la Torá.
Imagínalo.
El Zohar también enseña que la Creación se compone de diez emanaciones, conocidas como las Sefirot. Estas Sefirot representan diferentes aspectos de las emanaciones de Hashem y están dispuestas en un orden específico. Hay muchos artículos en el sitio web que puedes leer para aprender sobre ellas:
- Breve guía de las 10 Sefirot – Keter (Corona), la Voluntad Suprema
- Los asombrosos misterios de Shavuot: cómo merecer las Coronas de las Bendiciones
- Secretos cabalísticos de Purim y las 4 Parashiot: elevar las chispas espirituales más difíciles desde Netzaj a través de la embriaguez
- El poder del Tikún HaKlali desde una perspectiva cabalística: el precioso regalo espiritual de Rebe Najmán de Breslov
La luz de Lag BaOmer
Lag BaOmer no es oficialmente un yom tov, pero sin duda es una festividad judía que cae en el día 33 del Omer, el período de 49 días entre Pésaj y Shavuot. Hay una gran iluminación del nombre אכדטם, que contiene las letras que preceden al nombre אלוהים, de ahí la razón por la cual los alumnos de R' Akiva dejaron de morir.
Es un día de alegría y celebración, marcado por hogueras, desfiles y otras festividades. Aunque no es una de las festividades principales del calendario judío, Lag BaOmer ocupa un lugar especial en el corazón de muchos judíos, en particular los de origen sefardí y jasídico.
De cualquier manera, una de las características más distintivas de Lag BaOmer es el encendido de hogueras, una práctica que tiene raíces tanto en tradiciones judías como paganas. Las hogueras son un símbolo de la iluminación espiritual que Rabí Shimón bar Yojai trajo al mundo mediante sus enseñanzas. Otros sugieren que los fuegos son un símbolo de la gran luz que se reveló el día de su muerte, ya que el día en que mueren los Tzadikim es más importante que el día en que nacen. Significa que terminaron su trabajo y se graduaron.
Aquí estamos todos rectificando el Partzuf de Sefirat HaOmer (que es Jagat: Jésed, Guevurá y Tiferet) que conduce a Shavuot (Jabad: Jojmá, Biná y Daat). Cada día es una de las 7 Sefirot de Z"A (Zeir Anpín) y Nukva (la Shejiná), por lo que la mayoría de las personas tienen la Kavaná básica de contar en el primer día Jésed Shebejésed el día 1, Guevurá Shebejésed el día 2 y así sucesivamente.
El Rashash (Rabí Shalom Sharabi) y todos los Sidurim con Kavanot cambian el orden a Jésed Shebejésed el día 1, Jésed Shebeguevurá el día 2 y así sucesivamente. De cualquier manera, la Kavaná es solo para el descenso de los Jasadim y las Guevurot, pero no para el orden de los Mojin.
Para ambas opiniones, Lag BaOmer cae en Hod Shebehod (esplendor del esplendor), en el que tenemos una iluminación especial del nombre אכדטם que pone un «freno» a las fuerzas de Guevurá que han estado presentes hasta ahora.
Otra bonita idea es que Sefirat HaOmer se divide en 2 partes, antes y después de Lag BaOmer. Antes tenemos 32 días, que es la Guematria de לב (Lev, corazón), y después nos quedan solo 17 días, que es la Guematria de טוב (Tov, bueno).
Lag BaOmer es el día en que falleció el Rashbí, aunque he oído a algunas personas descarriadas decir que en realidad era solo «su boda», basándose en algunos «hallazgos arqueológicos» de alguna «versión del Zohar» que tenía una cierta letra Tav (ת) con la pata inferior faltante. Esto supuestamente cambió el significado de la palabra «que murió» (Shemet – שמת) a «que se regocijó [en su matrimonio]» (Samaj – שמח).
Imagínate.
Pero esto muestra un poco la importancia de la Emunat Jajamim (la fe en los sabios/tzadikim), sobre la cual descansa la sabiduría de la Kabbalah. En última instancia, siempre habrá niveles más elevados que nuestra percepción para hacer preguntas, pero siempre debemos volver a lo básico y darnos cuenta de que nuestra comprensión es pequeña.
Salvar al mundo de la destrucción
El poder de nuestros sabios está más allá de toda comprensión. Todos y cada uno de los sabios mencionados en el Talmud tenían el poder de resucitar a los muertos. Era como un requisito básico para que su nombre estuviera escrito allí.
Está la historia de cómo Rabí Shimón Bar Yojai salvó al mundo cuando se encontró con un enorme ángel destructor encargado de blandir 30 bolas de fuego para provocar el fin del mundo.
A pesar de la ominosa advertencia del ángel, el Rashbí afirmó sin miedo que él y sus compañeros podían expiar por el mundo entero o, si no, que él mismo se ocuparía del asunto. El ángel fue enviado a Hashem y de vuelta varias veces, e incluso amenazado con ser enviado al Guehinom, hasta que una voz celestial elogió al Rashbí por su capacidad de decretar y anular a voluntad, y por la disposición de Hashem a cumplir sus palabras.
Otro ejemplo del poder del Rashbí se demuestra cuando sofocó una plaga mortal con una sola frase: «¿Puede ser que haya una plaga y yo en la misma ciudad?». Rabí Meir Baal HaNés elogió al Rashbí por su capacidad única de salvar vidas con tanta facilidad, comparándola con el proceso más elaborado de Moshé Rabenu, que tuvo que mezclar el incienso por medio de Aharón.
Expliqué aquí, en este artículo, la razón de esta aparente discrepancia, debida al hecho de que nadie fue más grande que Moshé Rabenu. También puedes ver el video a continuación:
https://youtu.be/OyKdCd4WHos?feature=shared
De todos modos, el Rashbí sigue siendo una de las figuras más queridas de la historia judía, en particular por su papel como autor del Zohar. Curiosamente, su Hilulá en Lag BaOmer constituye la mayor reunión judía de cada año (al menos 500.000 personas en años normales). Le sigue, por supuesto, Umán en Rosh HaShaná, cuando Rebe Najmán reúne a 60.000 en años normales.
Lag BaOmer es un día lleno de luz que tiene un poder increíble, ¡y llega muy pronto! Mucha gente tiene la costumbre de estudiar el Kuntres Hilulá DeRashbí del Ben Ish Jai, en el que reúne muchas historias y alabanzas de Rabí Shimón Bar Yojai tomadas del Zohar.
Aprovechémoslo al máximo y que Hashem nos envíe nuestra salvación en mérito del Rashbí.
