Las 7 Sefirot inferiores son los 7 «poderes del alma» y todos los rasgos de carácter (que requieren Tikún) se derivan de ellas
https://youtu.be/cFauE1J-FlQ
Como la grabación no salió tan bien como quería y tuvimos algunos problemas de internet, publico mi explicación gratuita sobre el webinar, pero será más o menos el mismo contenido.
Hablamos la semana pasada de las 3 Sefirot superiores, Jojmá, Biná y Daat (cuando no se cuenta Keter).
Estas 3 pueden representarse de la siguiente manera:
Sin embargo, aún no profundizamos en Keter. Esta semana explicaremos de qué tratan las Sefirot inferiores.
Esencialmente, las 7 Sefirot inferiores son nuestros atributos emocionales, también llamados «Midot» en hebreo. Si has estudiado algo de Kabbalah, sabes que estas son las 7 vasijas primordiales que se quebraron y que requieren Tikún (rectificación).
Explicación sobre las Sefirot
Las Sefirot son mucho más complejas de lo que traeré aquí. Sin embargo, hay mucho que podemos aprender de ellas incluso a un nivel superficial.
Jésed
La Sefirá de Jésed representa el atributo divino de la bondad amorosa y a menudo se traduce como «misericordia» o «amor». Jésed es una fuerza expansiva que trae abundancia, bondad y generosidad al mundo.
Cuando somos amables con los demás, estamos ejerciendo el poder de Jésed en nuestras almas. Por supuesto, una persona puede carecer de esta Sefirá, en cuyo caso su «dar» no será tan brillante y necesitará un Tikún (rectificación).
Jésed suele representarse como una esfera de luz, que representa el resplandor del amor y las abundantes bendiciones que fluyen de él. Es una fuerza que nos anima a conectar con nuestro corazón, a cultivar un sentido de gratitud y generosidad, y a actuar con bondad y compasión en todos los aspectos de nuestra vida.
Jésed está asociado con el elemento agua y también con el brazo derecho.
Guevurá
En la Kabbalah, la quinta Sefirá, Guevurá, representa el atributo divino de la fuerza y el poder y a menudo se traduce como «severidad» o «juicio». Guevurá es la fuerza que establece límites, restricciones y estructura en el universo.
Todos tenemos esta fuerza en nuestras almas. Guevurá puede entenderse como el poder de la disciplina, la contención y el discernimiento. Es la fuerza que nos anima a actuar con integridad, a establecer límites saludables y a tomar decisiones difíciles cuando es necesario. Si esta Sefirá tiene una mácula, una persona puede querer mostrar su fuerza hacia los demás e imponer su voluntad, o ser confrontativa y tacaña.
Meditar en la Sefirá de Guevurá puede ayudar a cultivar un sentido más profundo de disciplina, discernimiento y fortaleza en nuestra vida. Al conectar con el poder de Guevurá, podemos aprender a establecer límites saludables, a tomar decisiones difíciles con claridad y confianza, y a cultivar la fortaleza interior para superar los desafíos y obstáculos de nuestra vida.
Guevurá está asociada con el elemento fuego y también con el brazo izquierdo.
Tiferet
La sexta Sefirá, Tiferet, representa el atributo divino de la belleza y a menudo se traduce como «armonía», «equilibrio» o «compasión». Tiferet es la fuerza que reúne las energías de Jésed y Guevurá, y crea una síntesis de amor y fuerza en el universo.
Es la fuerza que nos anima a encontrar un punto medio entre los extremos de Jésed y Guevurá, a cultivar un sentido de compasión y comprensión hacia nosotros mismos y hacia los demás, y es la fuente de la verdad. Una Tiferet dañada puede llevar a una persona a incurrir en Lashón Hará (lengua maligna), adulación o burla, lo que esencialmente significa convertir la «belleza» en «fealdad.
En Tiferet se sitúa el juicio correcto (en hebreo, Mishpat), pues uno no puede desviarse a la izquierda ni a la derecha, sino que debe encontrar el punto perfectamente equilibrado para que la ley se cumpla. Esta Sefirá tiene también una connotación de belleza, porque, como en toda buena música, que es el equilibrio y la disposición adecuada de las notas, la belleza es la armonización de todos los componentes de una cosa.
Tiferet está asociada con el elemento viento y también con el tronco.
Netzaj
En la Kabbalah, la séptima Sefirá, Netzaj, representa el atributo divino de la victoria, pero también se traduce como «eternidad», «resistencia» o «perseverancia». Netzaj es la fuerza que nos impulsa hacia el éxito y el logro, y nos ayuda a superar los obstáculos y desafíos de nuestra vida.
Otros ejemplos de Netzaj son el poder de la perseverancia, la determinación y la victoria. Es el aspecto de nuestras almas que nos anima a seguir adelante incluso frente a la adversidad, a confiar en nuestras propias capacidades y fortalezas, y a nunca renunciar a nuestros sueños y metas.
La autoestima proviene de Netzaj, así que quien carece de autoestima o de deseo de tener éxito en sus empeños tiene un Netzaj dañado.
Netzaj está asociado con la pierna derecha.
Hod
En la Kabbalah, la octava Sefirá, Hod, representa el atributo divino del esplendor y a menudo se traduce como «gloria», «majestad» o «alabanza». Hod es la fuerza que nos permite apreciar y celebrar la belleza y la maravilla del universo.
Hod es la fuerza que nos anima a encontrar belleza en todos los aspectos de nuestra vida, a cultivar un sentido de asombro y curiosidad, y a expresar nuestra gratitud por las bendiciones de nuestra vida. Esto es muy importante por diversas razones, como comprender la grandeza de Hashem y alabarlo.
Es una fuerza que nos anima a cultivar un sentido de curiosidad, a fluir con los altibajos de la vida y a confiar en el plan divino. No es fácil, pero debemos aceptarlo. Por ello, esta Sefirá también está asociada con la humildad, que es lo opuesto a la arrogancia cuando Hod está dañado.
Al conectar con el poder de Hod, podemos aprender a apreciar la belleza y la maravilla del universo, a cultivar un sentido de paz interior y tranquilidad, y a expresar nuestra gratitud por las bendiciones de nuestra vida.
En el Zohar, Netzaj y Hod se consideran las fuentes de la profecía del mundo de Atzilut y las conexiones con los mundos espirituales inferiores.
Hod está asociado con la pierna izquierda.
Yesod
La novena Sefirá, Yesod, representa el atributo divino del fundamento y a menudo se traduce como «fundamento». Yesod es la fuerza que conecta el mundo físico con el mundo espiritual y actúa como puente entre ambos.
Yesod puede entenderse como el poder de la conexión, la integración y la manifestación. Es la fuerza que nos permite llevar nuestros sueños y visiones a la realidad física, conectar con nuestros deseos más profundos y manifestar nuestro máximo potencial.
Trabajar con la energía de Yesod puede ayudar a cultivar un sentido más profundo de conexión, integración y manifestación en nuestra vida. Al conectar con el poder de Yesod, podemos aprender a confiar en nuestra intuición, a alinear nuestros pensamientos, sentimientos y acciones con nuestros deseos más profundos, y a manifestar nuestro máximo potencial en el mundo físico.
Yesod está asociado con el órgano sexual.
Maljut
En la Kabbalah, la décima Sefirá, Maljut, representa el atributo divino del reino y a menudo se traduce como «realeza», «dominio» o «soberanía.
Maljut es la fuerza que trae lo divino al mundo físico y nos permite experimentar Su soberanía en nuestra vida cotidiana al aceptar Su Torá y Mitzvot.
El paradigma de Maljut es, por supuesto, el Rey David, que libró las guerras de Hashem y estableció Su Reinado en la era dorada judía.
Puesto que Maljut es la última y más baja Sefirá, y por lo tanto la más cercana al dominio del mal, la Festividad correspondiente es Tishá BeAv, cuando lloramos la destrucción de ambos Templos Sagrados.
Sin embargo, este es también el día en que nacerá el Mashíaj (o será coronado con un alma nueva) y, a pesar de nuestras observancias de duelo, esta Festividad encierra un increíble poder de renovación.
Esta Sefirá es la fuerza que nos permite llevar nuestros ideales y aspiraciones espirituales a la realidad física, anclarnos en el momento presente y encarnar la voluntad de Hashem en nuestra vida diaria.
Maljut de Atzilut se llama también la Shejiná, y representa la estabilidad y solidez para sostener los reinos inferiores.
Maljut está asociada con el elemento tierra y también con la corona del órgano sexual.
Sistemas de Sefirot sobre sistemas de Sefirot
Como se explicó en el último webinar, hay muchos sistemas entrelazados con 10 Sefirot, y otras 10 Sefirot dentro de estas 10, y así sucesivamente. Esto es parte de un tema más avanzado de los diferentes sistemas espirituales, llamados los Partzufim, como los explica el santo Rabí Shalom Sharabi (el Rashash).
Pero aquí podemos meter un poco los pies en el agua para entender cómo las Sefirot se relacionan también con otras partes del cuerpo humano:
Keter - Cráneo Jojmá - Cerebro derecho Biná - Cerebro izquierdo Daat - Medio del cerebro (algunos dirían tercer ojo) Jésed - Brazo derecho Guevurá - Brazo izquierdo Tiferet - Tronco Netzaj - Pierna derecha Hod - Pierna izquierda Yesod - Órgano sexual Maljut - Corona del órgano sexual
El rostro también tiene su propia estructura, más o menos como sigue (según la fuente).
Así está estructurado el sistema de los Meses, 2 grupos de 6 (tanto para el Partzuf de la Shejiná durante el verano como para el Partzuf de Zeir Anpín durante el invierno), que son 12.
A veces tenemos 13 meses, en cuyo caso añadimos Maljut al grupo:
Jésed - Cráneo Guevurá - Oreja derecha Tiferet - Oreja izquierda Netzaj - Ojo derecho Hod - Ojo izquierdo Yesod - Nariz Maljut - Lengua o labios
También tenemos 613 Mitzvot de la Torá, que corresponden además a una parte específica del cuerpo humano. Al cumplirlas las estamos rectificando.
Hay un principio judío muy importante: la Ética y las Leyes son una sola cosa.
La base de la Ley Judía es la Mishná, que junto con la Guemará forma el Talmud. Según el Zohar, el Talmud en sí mismo se divide en 6 partes que corresponden a las 6 Sefirot inferiores que requieren rectificación (son también otro sistema):
Zeraim - Leyes de la Tierra y sus productos (Jésed) Moed - Leyes de las Festividades y el Shabat (Guevurá) Nashim - Leyes del matrimonio, los votos y las mujeres en general (Tiferet, Belleza, que las mujeres poseen más) Nezikín - Leyes civiles (Netzaj, Eternidad, permite que la sociedad funcione) Kodashim - Leyes de las cosas Sagradas (Hod, temor reverencial, esplendor del servicio) Taharot - Leyes de pureza (Yesod, el órgano que debe ser santificado)
Las leyes están destinadas a ayudarnos a mantener un estado de conciencia atenta de la divinidad en prácticamente todo lo que hacemos. Puede parecer mucho, pero los grandes artistas hicieron su obra siguiendo reglas rígidas sobre lo que trae los mejores resultados (aunque, por supuesto, innovaron mucho). Nosotros también podemos desarrollar y hacer crecer nuestras almas al no incurrir en malos hábitos, igual que uno debe abstenerse de fumar y no ceder a la tentación.
El equilibrio es crucial.
Las Leyes de la Torá están destinadas a enseñarnos disciplina y, al mismo tiempo, permiten muchas indulgencias para «disfrutar de la vida».
Trabajamos 6 días de la semana (asociados con las 6 Sefirot: Jésed [domingo], Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) y descansamos en Shabat (Maljut), cuando recibimos los frutos de nuestros esfuerzos disfrutándolo plenamente y sin distracciones.
De esta manera cumplimos el ciclo semanal de una forma que puede traernos bendiciones.
Meditación sobre las Sefirot
Quiero terminar este artículo con algunos consejos para meditar sobre las Sefirot. La meditación funciona prácticamente mediante la imaginación. Todo lo que imaginas tiene un efecto profundo en tu alma.
Cuando, por ejemplo, haces una bondad a alguien, puedes meditar en que estás atrayendo hacia ti la Sefirá de Jésed, una luz azul brillante.
Cuando te restringes de algo, que un fuego santo te está limpiando, y así sucesivamente. Cuando se reciben insultos y se guarda silencio (que es un nivel muy alto), uno puede imaginar la luz de Tiferet y Hod sanándolo (ya que aumenta la humildad y el temor a D-os).
Esto realmente es una cuestión de elección personal; cada persona tiene su propia manera de meditar y hay muchas maneras válidas de llevar el sistema de las 10 Sefirot a nuestra vida.