La introducción a Etz Jaim (El Árbol de la Vida) de R' Jaim Vital es una de las lecciones de Mussar más poderosas que he encontrado
Al comienzo de la introducción, R' Jaim Vital expresa su sensación de confusión y frustración al reflexionar sobre el estado del mundo y la demora de la redención. Con un lenguaje doloroso, lamenta que haya pasado un día y medio completo del tiempo de Hashem (1500 años de nuestro tiempo) desde la destrucción del Templo y que todavía no hayamos sido redimidos.
Recurre al versículo de Yirmiyahu (8:20): «Pasó la cosecha, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvados», destacando la angustia de que no haya surgido solución alguna para la profunda aflicción del pueblo judío. A pesar del paso de los siglos, seguimos viviendo en el exilio sin ninguna señal de la tan esperada redención.
Resulta intrigante que R' Jaim Vital señale con dolor que el tiempo ya ha dado la vuelta; en otras palabras, que el Día de D-os, que es como mil años, ha pasado al segundo día, y aun así el Mashíaj no ha llegado.
También es digno de mención su afirmación de que todas las señales que debían ocurrir antes de eso ya han pasado, incluso hace casi 500 años.
La misión de R' Jaim Vital y el Etz Jaim
La reflexión de R' Jaim Vital está también impregnada de un sentido de urgencia y de responsabilidad. Citando el Talmud (Talmud de Jerusalén, Yomá 1:1), que enseña que «toda generación que no ve la reconstrucción del Templo debe considerarse como si el Templo hubiera sido destruido en su propia época», se siente personalmente impelido a investigar las razones de este exilio prolongado. Al hacerlo, asume la tarea de explorar por qué la redención mesiánica no ha ocurrido en su tiempo, buscando respuestas a la demora de la redención.
Luego continúa contemplando el estado actual del estudio de la Torá y sus implicaciones para la demora de la redención. Encontramos allí un pasaje de Tikunei HaZohar (77b) que dice: «Incluso los que se afanan en el estudio de la Torá practican esta bondad solo para sí mismos». Esta perspectiva revela una profunda preocupación por el estado del estudio de la Torá en su tiempo, donde el sagrado aprendizaje de la Torá, que alguna vez fue un camino de elevación espiritual, se ha contaminado con motivos egoístas.
En lugar de estudiar Torá puramente por el bien de conectarse con Hashem, muchos falsos rabinos la han convertido en un medio para obtener beneficios personales, ya sean económicos, sociales o por fama y estatus. Este cambio de la devoción sincera a las búsquedas impulsadas por el ego resulta perturbador para el santo autor, pues debilita el verdadero poder de la Torá y su capacidad de traer la redención.
(de hecho, el Arizal escribe en otro lugar que todo Talmud Torá que no tiene Teshuvá con él causa que se alimente a la Sitra Ajrá).
Lamentablemente, Rabí Jaim Vital pasa luego a comparar a estos eruditos extraviados con los constructores de la Torre de Babel. Así como la gente de Babel quiso construir una torre que alcanzara los cielos para hacerse un nombre (Bereshit 11:4), así también estos supuestos «maestros de Torá» se dedican a su estudio y a su enseñanza para obtener reconocimiento y prestigio. Estudian no por un amor genuino a la Torá ni por el deseo de conectarse con D-os, sino para reforzar su propia reputación, igual que quienes construyeron la torre para glorificarse a sí mismos.
Basándose en el Zohar (1:25a-b), la introducción continúa citando cinco tipos de «multitud mixta» (Erev Rav), y entre ellos están los «poderosos de la antigüedad», los que buscan renombre y poder mediante sus acciones. Hace referencia al versículo de Bereshit (6:5) sobre los «poderosos de la antigüedad, hombres de renombre», y los compara con quienes construyen sinagogas y rollos de la Torá adornados con coronas no por razones puras y santas, sino para servir a sus propias agendas personales.
Este comportamiento no solo es una traición al sagrado propósito de la Torá, sino que además perpetúa el exilio y retrasa la llegada del Mashíaj. Así podemos tener una idea más completa de por qué la Redención aún no ha llegado.
El estudio que no es por el Cielo
En sus reflexiones, R' Jaim Vital también hace referencia a una enseñanza del Talmud Bavli, Berajot 17b, que critica duramente a quienes estudian Torá con motivos ocultos. El Talmud afirma que quienes estudian con intenciones impuras habrían hecho mejor en no haber nacido, pues sus acciones distorsionan la verdadera naturaleza de la Torá. Esta severa reprensión muestra la gravedad de la situación: la demora de la redención no es solo consecuencia de fuerzas externas, sino también de la corrupción interna dentro de la comunidad judía. El estudio indebido de la Torá, impulsado por motivos egoístas en lugar de un deseo puro de servir a Hashem, contribuye al exilio actual y al aplazamiento de la redención.
A través de estas reflexiones encontramos un mensaje penetrante y urgente: la demora de la redención no es solo resultado de circunstancias externas sino también de nuestras propias deficiencias en el estudio de la Torá y en la integridad espiritual. Solo cuando volvamos al estudio puro y desinteresado de la Torá, sin las distracciones del beneficio personal o del reconocimiento, podremos esperar acercar la redención y merecer la llegada del Mashíaj.
R' Jaim Vital pasa ahora a centrar su atención en la cuestión de la pureza de intención en el estudio de la Torá, dirigiéndose a quienes podrían protestar contra la acusación de egoísmo en su aprendizaje. Reconoce que muchos de ellos probablemente se asombrarían ante semejante acusación y afirmarían humildemente que su estudio de la Torá está impulsado por motivos puros.
Sin embargo, encontramos la cita de Rabí Meir en la Mishná de Pirkei Avot (6:1), que ofrece una prueba clara de la verdadera pureza en el estudio de la Torá. Rabí Meir enseña que quienes estudian Torá con intención pura merecen muchas bendiciones, y los secretos más profundos de la Torá se les revelarán. Esta Torá, estudiada con sinceridad y devoción, fluye sin esfuerzo de su boca, como ríos caudalosos y manantiales que brotan espontáneamente. La imagen de la Torá como agua que fluye transmite la idea de que, cuando el estudio es genuino, la verdadera esencia de la Torá emerge de forma natural, sin lucha.
R' Jaim Vital contrasta luego esta imagen con la de aquellos cuyo estudio de la Torá solo produce «gotitas de agua de Torá extraídas de la piedra», una metáfora de cómo la Torá estudiada con intención indebida es árida y seca, como un esfuerzo que no logra penetrar en profundidad. Esta imagen nos invita a reflexionar sobre nuestro propio estudio de la Torá y a reconocer las brechas entre nuestras aspiraciones y nuestra práctica real. Sacar agua de la piedra es inútil, así como estudiar Torá sin la intención adecuada es en última instancia infructuoso. Esta clara comparación alienta un profundo autoexamen en todos nosotros y lleva al lector a conmoverse hasta las lágrimas al darse cuenta de cuánto podemos quedarnos cortos respecto del ideal.
Las revelaciones desde lo alto
A partir de aquí, R' Jaim Vital profundiza en la estructura de la Torá tal como existe en los cuatro Mundos espirituales, que son Atzilut (Emanación), Beriyá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiyá (Acción). Enfatiza que la Torá no es una entidad estática sino que existe en múltiples dimensiones, cada una de las cuales refleja un aspecto distinto de la revelación de D-os. En el Mundo de la Emanación, la Torá es la más exaltada, pues está despojada de toda cobertura externa y material.
En este reino más alto, la Torá es puramente buena (con algo de mal separado), su significado está desligado de la narrativa literal y centrado en su esencia interior (sod). El versículo de Shir HaShirim (5:3) sirve como alusión a este proceso, donde las «vestiduras» de la Torá se quitan y revelan el verdadero núcleo espiritual. Este nivel más alto de la Torá se conoce como Kabbalah, la sabiduría secreta de la Creación, y es mediante esta sabiduría que Hashem creó los mundos. (y esto es también lo que estudiaremos en el Olam HaBá).
R' Jaim continúa enseñando que, en este exaltado Mundo de la Emanación, la Torá no se ocupa de las historias superficiales del Tanaj, como la creación de Adam o el relato del asno de Bilam. En cambio, trata los misterios más profundos, el funcionamiento interno de la creación, la santa sabiduría divina que existía antes de que el mundo físico fuera traído a la existencia.
Esta Torá, con la que Hashem se deleitó durante dos mil años antes del acto de la creación, es lo que los cabalistas llaman la Sabiduría del Carro Divino (Merkavá), y es mediante esta sabiduría que se revela la voluntad divina.
La Torá en el Mundo de la Emanación es pura, libre de la mancha de cualquier mal, pues representa la presencia divina sin el estorbo de frecuencias espirituales inferiores (como los 3 mundos inferiores). El versículo de Yeshayahu (42:8) dice: «Mi gloria no la daré a otro», para mostrar que la Torá en este reino es luz pura con respecto a nosotros. Es lo que es.
Sin embargo, a medida que la Torá (que es la voluntad de Hashem) desciende a través de los mundos, adopta diferentes formas y enfrenta más complejidades. En el Mundo de la Formación (Yetzirá), por ejemplo, la Torá se manifiesta mediante las enseñanzas de la Mishná, que representa una dualidad de bien y mal, puro e impuro, permitido y prohibido. Aquí la Torá se compara con una sierva, que sirve a las verdades superiores de una manera menos directa. La Mishná, con sus leyes y dictámenes, presenta una comprensión de la Torá más estructurada pero también más limitada. Es en el Mundo de la Formación donde encontramos la Torá en su aspecto más práctico y sujeto a reglas, donde aborda las realidades externas de la vida.
R' Jaim Vital va más allá ilustrando la naturaleza dual de la Torá tal como existe en estos reinos inferiores. Explica que así como la Mishná tiene aspectos permitidos y prohibidos, también tiene una dimensión interior, el alma de la Torá, que está oculta al ojo no entrenado. Esta indagación más profunda solo es accesible cuando uno despierta al verdadero significado de la Torá, así como los sueños solo se comprenden al despertar.
Se basa en el Talmud Bavli, Sanhedrín 24a, para explicar que, sin la iluminación del _Zohar (_el Libro del Esplendor), el Talmud Babilónico permanece en la oscuridad. El Zohar es la llave que abre los secretos de la Torá y arroja luz sobre sus significados ocultos.
Rabí Jaim Vital usa la metáfora del trigo y la paja para describir los secretos de la Torá. Así como el trigo está oculto dentro de las capas externas del tallo, así también las verdades más profundas de la Torá están veladas bajo la superficie. La Torá, en todas sus capas, necesita ser cosechada con cuidado, separando el trigo de la paja. Este proceso de pelar las cáscaras externas para revelar el grano de verdad es una metáfora del estudio de la Kabbalah.
El triste estado de la Torá incluso en sus días
Finalmente, R' Jaim hace una declaración conmovedora sobre el estado actual del estudio de la Torá.
Lamenta el hecho de que muchos eruditos estudian la Torá solo en sus formas más superficiales, centrados en las leyes prácticas sin profundizar en sus enseñanzas espirituales más hondas. Advierte contra quienes consumen solo los «tallos» de la Torá y dejan atrás el verdadero «trigo» interior. Son los eruditos que se dedican al estudio de la Torá con una perspectiva limitada, centrada en los tecnicismos de lo permitido y lo prohibido, pero que no logran acceder a la luz que yace debajo.
Con esto, R' Jaim nos insta a elevar nuestro estudio de la Torá, a mirar más allá de la superficie y a buscar sus dimensiones espirituales más profundas. Solo cuando nos involucramos con la Torá en toda su profundidad, mediante el estudio de la Kabbalah y de sus secretos, podemos experimentar plenamente su poder transformador y traer la redención.
Sin embargo, no hay que equivocarse pensando que el estudio de la Mishná y del Talmud, en su aparente sencillez, carece de importancia.
Al contrario, el estudio de estos textos en su forma más literal sirve como preparación, un medio para cultivar la mente y el espíritu para búsquedas más profundas. Pero esto es solo la superficie, estas son las «vestiduras» de la Torá, como las llama el Zohar, la cubierta externa que encierra la luz oculta y más profunda del alma de la Torá. El estudio de la Mishná en su forma más desnuda no ilumina la mente por sí mismo. Es mediante su conexión con la Sabiduría de la Kabbalah que se enciende la verdadera luz, la llama interior.
Para explicarlo mejor: un edificio es tan fuerte como sus cimientos. Los cimientos son las partes reveladas, mientras que las otras partes son la sabiduría oculta de la Kabbalah.
La introducción continúa: involucrarse con la Mishná con la intención de revelar su significado interior es entrar en el huerto del alma, pero no hay que precipitarse antes de que el intelecto esté suficientemente afinado. Como han enseñado los sabios, no se debe entrar al 'Pardés' (el Huerto) sin antes haberse establecido en los principios fundamentales de la Torá, a saber, el estudio de las Escrituras, la Mishná y el Talmud. Estas son las raíces que estabilizan el alma y la afianzan antes de que busque elevarse hacia los reinos ocultos de la sabiduría divina. Así como el cuerpo no puede vivir sin el alma, así tampoco puede la mente vivir plenamente sin la luz interior de la Kabbalah.
Y sin embargo, no hay que desanimarse si el camino hacia el dominio de las complejidades del Talmud parece lejano o arduo. Algunos están naturalmente inclinados hacia las complejidades del Talmud, mientras que otros pueden tener dificultades con su método dialéctico. El propio Talmud habla de esta distinción, afirmando que un estudiante que no encuentra beneficio en tal estudio tras años de esfuerzo no debe esperar un avance repentino.
Quienes tienen la capacidad mental, escribe el autor, deben estudiar 2 (o más) horas de Talmud y Halajá, mientras que quienes no pueden deben esforzarse por estudiar al menos 1 hora y dedicar el resto a la Kabbalah. De cualquier manera, no se debe pensar que uno tiene que dominar toda la parte revelada antes de pasar a estudiar el Sod.
Por lo tanto, es prudente que tales [últimos] individuos dirijan su corazón hacia la Sabiduría de la Verdad, más accesible, la Kabbalah, donde la luz brilla más directamente y con mayor facilidad. El alma que es inestable en su comprensión de los argumentos legales podría encontrar consuelo en las enseñanzas más profundas, que trascienden las limitaciones de la mente terrenal.
El mérito del Pilpul
Pero para quienes son capaces de sumergirse en las intrincadas complejidades dialécticas de la Halajá, hay un gran mérito. Involucrarse en el estudio de la ley, esforzarse en la interpretación de sus palabras, es romper las 'cáscaras' (klipot) externas de la comprensión y revelar el grano de verdad que yace dentro (es decir, es sin duda un paso necesario para sondear la sabiduría de la Kabbalah).
La Mishná, en su dualidad, que encarna tanto pureza como impureza, permiso como prohibición, actúa como una llave para abrir los secretos de la Torá. Esta dualidad refleja la lucha entre el alma interior y el mundo exterior, el choque entre la santidad y la materialidad de la existencia. Al involucrarse con la Mishná de esta manera, uno puede quitar las 'cáscaras' negativas de la inclinación al mal y comenzar a revelar la Torá del Árbol de la Vida, la Sabiduría que conduce a la conexión eterna con lo Divino.
Y así, la Torá, en sus múltiples formas, nos dirige hacia un propósito superior, hacia una comprensión más refinada de Hashem. Ya sea que uno estudie las leyes del Talmud o los Secretos de la Kabbalah, el objetivo último es el mismo: encontrarse con la presencia Divina, abrir el corazón a la sabiduría que fluye del Árbol de la Vida.
Por lo tanto, no se deben descuidar las formas externas de la Torá sino usarlas como peldaños hacia la revelación última de la Luz Divina. Solo entonces, cuando el alma ha sido preparada mediante un estudio riguroso y un trabajo espiritual, se puede realmente adornar a la 'Matrona', la Shejiná, con la profunda Sabiduría que reside en las enseñanzas secretas de la Torá.
Pues, como afirma el Zohar, las vestiduras externas de la Torá son importantes, pero no son la meta. La meta es conectarse con el alma de la Torá de Vida, que trasciende todos los límites materiales y nos lleva a la comunión directa con el Creador. Esta, la verdadera Torá, es la forma más elevada de iluminación y es lo que debe buscar el verdadero buscador de sabiduría.
Ad kan (hasta aquí) la primera parte de la Introducción a Etz Jaim del Santo Rabino Jaim Vital.
Que su memoria sea para bendición.
