Creo que el significado de las palabras «Rabino» y «Semijá» se ha corrompido en gran medida en nuestra generación.
Antes, el título de Rav se daba a Tzadikim que no tenían interés propio en prácticamente nada que no fuera la Torá, las Mitzvot, la oración, los actos de bondad y el servicio a Hashem y a los judíos. La antigua técnica cabalística de la «Semijá» (apoyarse sobre), que consiste en colocar las manos sobre la cabeza del alumno para transferirle parte del alma, también ha sido olvidada, y hoy este concepto significa poco más que un diploma por haber estudiado el Shulján Aruj.
Es cierto que el estimado título de «Rav» conlleva un aire de reverencia, y muchos judíos religiosos parecen pensar que los Rabinos son infalibles y portan un aura intocable de rectitud.
No sé tú, pero yo solía pensar así.
Sin embargo, esto plantea la pregunta: ¿qué es, en efecto, la Semijá? ¿Y qué aprendemos de ella?
Un poco de historia sobre cómo se hacía un Rabino y se adquiría la Semijá
Retrocediendo cinco siglos, el Abarbanel, en su comentario sobre Avot 6:2, se encontró enredado en el mismo enigma. Sus viajes a Italia revelaron un curioso minhag en el que las personas se concedían semijá unas a otras. Desconcertado, rastreó su origen hasta la tradición ashkenazí, donde la semijá parecía darse y recibirse libremente, lo que lo llevó a cuestionar la legitimidad de esta práctica.
Poco sabía él que un siglo antes se había escrito una respuesta exhaustiva a su dilema.
La historia de la semijá requiere distinguir la forma antigua de ordenación de las autorizaciones posteriores para enseñar o dictaminar sobre cuestiones de ley.
La cual se perdió, por supuesto.
En el crepúsculo del siglo XIV, el Rivash (Rabí Yitzjak Ben Sheshet Perfet, Responsa 271) se vio enredado en los turbulentos asuntos de Francia, una nación atenazada por la discordia entre Rav Yeshayá y el eminente Rav Yojanán ben Matityahu.
El conflicto se intensificó hasta el punto de que el Maharam HaLevi de Viena, en una medida que repercutió con implicaciones legales y espirituales, concedió el control exclusivo del Rabinato francés a Rav Yeshayá bajo un severo jerem (excomunión). Esto marcó un cambio sísmico, que despojó a los rabinos locales de Francia de la autoridad independiente para conceder semijá.
El jerem, esgrimido con graves consecuencias, amenazaba la validez de los guitin y la jalitzá emitidos por rabinos no autorizados y convertía en treif (no kasher) cualquier utensilio que declararan kasher. Francia, un caldero de disenso, cuestionó el derecho del Maharam a emitir tales decretos sin el acuerdo colectivo de sus comunidades, aunque el Maharam fuera un sabio venerable.
Para analizar la legitimidad del jerem del Maharam, el Rivash consideró imperativo redefinir la semijá en su época contemporánea.
«Ante todo», escribe, «debemos explicar la definición de esta semijá prevaleciente en Francia y Alemania, por la cual los rabinos reciben semijá y la conceden a otros».
El Rivash afirma enfáticamente que la semijá moderna no guarda semejanza alguna con la antigua semijá desde la época de Moshé hasta Jazal. La semijá histórica, destinada a juzgar casos con penas capitales o multas, requería una cadena ininterrumpida de semujim, personas que recibían semijá de otras, y que se remontaba en última instancia al propio Moshé Rabenu.
Sin embargo, en la época del Rivash la semijá se había perdido y no podía darse fuera de la Tierra Santa. Claramente, lo que tenemos hoy es solo un facsímil de lo que fue.
Establecidas las diferencias fundamentales, el Rivash explora los posibles propósitos de su tipo de semijá. Considerándola inicialmente como un medio para hacer cumplir los dictámenes rabínicos, en paralelo a los poderes del Resh Galuta en Bavel y del Nasi de Eretz Israel, descarta esta noción debido a la pérdida de tales figuras de autoridad con el paso del tiempo.
Al adentrarse en una tercera posibilidad (que la semijá otorga el derecho a pasken, dictaminar en Halajá), el Rivash también desmonta esta idea. Argumenta que la competencia en el estudio es primordial y que, si uno posee el conocimiento necesario, el permiso resulta redundante.
El Rivash examina qué autorizaba a hacer a quien la recibía la semijá practicada en su tiempo. Su discusión ayuda a distinguir esa práctica de la institución anterior.
La necesidad de la Semijá moderna
En busca de una comprensión integral de la semijá, el Rivash presenta una cuarta explicación matizada. Según su criterio, la semijá moderna es necesaria por un decreto que prohíbe a un discípulo emitir dictámenes halájicos sin el permiso explícito de su maestro, aunque el maestro resida en otro país. El origen de este decreto, según relata la Guemará (Sanedrín 5b), proviene de un preocupante incidente presenciado por Rabí (Rabí Yehudá HaNasi).
Rabí, al encontrar a personas amasando masa en recipientes impuros debido a un dictamen mal interpretado por un discípulo, respondió con decisión decretando que ningún discípulo podía emitir dictámenes de manera independiente sin el permiso explícito de su maestro. El Rivash sostiene que este suceso histórico, con su potencial de psak erróneo, sustenta la necesidad de la semijá moderna.
El Rivash explica que la costumbre de la semijá en Francia y Alemania se ajusta a este decreto. Cuando un discípulo llega a una etapa en la que puede pasken (dictaminar) pero está limitado por el decreto, obtener el permiso de su Rav lo convierte en un Rav. En este punto se lo considera apto para enseñar y guiar a otros, lo que significa una transición de discípulo a autoridad rabínica.
Esta definición de la semijá lleva al Rivash a afirmar que los judíos de Francia no necesitan alarmarse por el decreto del Maharam de Viena. Sostiene que el Maharam, aunque distinguido en sabiduría y edad, carece de una autoridad semejante a la del Resh Galuta o del Nasi de Eretz Israel. El Maharam, al no tener dominio sobre toda la Diáspora ni sobre Eretz Israel, se considera insuficientemente facultado para promulgar decretos contra los judíos de Francia.
El Rema (Rabí Moshé Isserles), al resumir la postura del Rivash, articula que la semijá moderna cumple un doble propósito. En primer lugar, actúa como el respaldo formal de un maestro para que un talmid (alumno) emita dictámenes halájicos. Además, funciona como un indicador para la comunidad en general de que el talmid posee competencia en Halajá.
En la intrincada red de complejidades históricas y halájicas, el discurso del Rivash sobre la semijá desvela no solo sus raíces sino también su papel dinámico en la configuración del panorama de la autoridad halájica.
Los tiempos están cambiando
Rav Moshé Sternbuch, en su Teshuvot VeHanhagot (3:241), profundiza en el panorama contemporáneo de la semijá y pinta un cuadro crudo de su naturaleza cambiante en tiempos recientes. Lamenta el alejamiento de los estándares halájicos tradicionales y afirma que el título de Rav, tal como se confiere mediante los procesos actuales de semijá, ya no se ajusta a los principios halájicos.
En su crítica, Rav Sternbuch destaca una tendencia inquietante en la que personas que han estudiado Yoré Dea hasta el capítulo 110 asumen el papel de Rav y emiten con seguridad dictámenes sobre cuestiones intrincadas de Shabat, Brajot y Kashrut.
Observa un cambio en el que muchos de los que llevan el título de Rav se dedican principalmente a pronunciar drashot (sermones) o a acercarse a la comunidad y enseñarle Torá, en lugar de cumplir el papel halájico más amplio asociado tradicionalmente con el título.
La perspectiva de Rav Sternbuch sugiere un alejamiento del concepto original de semijá, que, en tiempos de Moshé Rabenu, significaba pericia en toda la Torá. A diferencia del fundamento histórico de la semijá, la concesión actual del título parece menos estricta y más contextual. Cada semijá, al parecer, se sostiene por sus propios méritos, reflejo de la dinámica cambiante y de los propósitos asociados a los títulos rabínicos en nuestra época.
Este cambio en la comprensión y el uso de los títulos, que recuerda a la época de la Mishná, cuando a las personas más honradas a menudo se las llamaba por su nombre sin títulos formales, indica una inversión de los valores tradicionales.
La Mishná, según explica el Rambam, clasificaba a los sabios en diferentes niveles y reservaba títulos específicos para quienes se consideraban menos estimados. De manera similar, Rav Sternbuch observa una paradoja moderna, en la que los títulos no reflejan necesariamente la profundidad del conocimiento ni la competencia halájica de una persona.
Espero que esta situación se revierta y que los verdaderos Rabinos (que son odiados) vuelvan a asumir el liderazgo.
