A pesar de contener asombrosos secretos de la Kabbalah, el Maguid Meisharim está lleno de Musar para todas las personas
Este es uno de esos libros que muy pocas personas leen, pero es increíblemente importante. A menudo traducido como «el predicador de la rectitud», es esencialmente una recopilación de las conversaciones entre Rabí Yosef Karo (compilador del Shulján Aruj) y su ángel (el maguid), quien le enseñó secretos de la Kabbalah y de la Avodat Hashem.
A continuación está la traducción con mis comentarios. Para la obra original en hebreo, puedes consultar Sefaria.
Introducción: advertencias y salvaguardas (y el secreto de la Devekut)
La introducción es esencialmente Alabanza al Maestro
En la víspera de Shabat, el 22 de Adar Alef, [comienza el mensaje divino del Maguid]:
«El Señor está contigo... siempre que te aferres a Mí y a Mi temor, y que tus pensamientos no se aparten de Mis enseñanzas, ni siquiera por un solo instante. He aquí que te he nombrado líder sobre Mi pueblo... y sin embargo te he advertido: no dejes que tus pensamientos se separen de Mi temor y de Mis enseñanzas, ni por un instante. No debes comer ni beber por placer, pues ¿qué beneficio hay en el disfrute mundano? Más bien, tus pensamientos deben ser que, si fuera posible sustentar el cuerpo sin ninguna forma de placer, lo desearías enormemente.
Comentario de Jaim: esta es la grandeza de la Devekut. Cuanto más invierte uno su mente en Hashem, más se eleva. Y como mencionamos muchas veces antes, uno de los principios del alma es que siempre oscila entre los reinos espiritual y material. Por eso el ángel le dijo a Rabí Yosef Karo que se abstuviera de todos los placeres; no hay manera de evitarlo.
Así, estarás siempre unido a Hashem y, mediante esto, merecerás realizar milagros como los antiguos. Entonces el pueblo sabrá que hay un D-os en Israel, pues actualmente el Nombre del Cielo no es santificado, ya que la gente no ve milagros realizados por los sabios. Pero cuando presencien milagros por medio de ti, Mi Nombre será santificado.
Cuídate, pues, de Samael (que no se pronuncie), la serpiente y la inclinación al mal, que te persiguen para perturbar tus intenciones y distraerte de la oración. En cambio, enfoca tu corazón en servirme y te acercarás a Mí. Ya te he informado cuánta humildad debes adoptar, sin sucumbir jamás a la ira por nada de este mundo. Aprende de Moshé, el maestro de todos los profetas: cada vez que sucumbió a la ira, esto lo llevó al error. Por lo tanto, nunca dejes que la ira te venza, ni siquiera en asuntos del Cielo. Debes demostrar y practicar este rasgo en todo momento.
Comentario de Jaim: no existe tal cosa como la «ira santa» en las obras de Musar y Kabbalah. La ira destruye el alma y, según el Zohar, uno puede perder partes de ella dependiendo de cuán enojado se ponga. En el Sefer HaJezionot, Rabí Jaim Vital escribe que fue reprendido por el Arizal por enojarse con su hermano. Incluso por una Mitzvá uno NUNCA debe enojarse. Por lo tanto, debe ser desarraigada por completo (por difícil que sea).
Cuida de no separarte jamás de Mí, de Mis enseñanzas, de Mi temor y de Mi Torá, ni siquiera por un instante. Pues si entendieras cuántos mundos se perturban cuando dejas de reflexionar sobre las palabras de la Torá, no te detendrías ni un momento. Cuando caminas por el mercado y reflexionas sobre Mis enseñanzas, Mis reinos celestiales anuncian y proclaman ante ti: "¡Den honor a la imagen del Rey!". Incontables legiones te acompañan y muchos mundos tiemblan al oír la proclamación.
Preguntan: "¿Quién es este hombre al que el Rey de reyes desea honrar?". Y responden: "Este es el anciano sabio de la Tierra de Israel, el director de la yeshivá de la Tierra de Israel, el gran maestro de la Tierra de Israel".
Las recompensas por la Avodat Hashem en este mundo
Si te conduces según Mi guía, te permitiré completar todas tus obras, comentarios y composiciones sin error, y publicarlas y difundirlas por todo Israel, como has pedido al Señor tu D-os. Además, te bendeciré para que se cumpla el versículo: «Este libro de la Torá no se apartará de tu boca». También te concederé una esposa adecuada y recatada, que te dará un hijo piadoso y sabio.
Al alejarte de los placeres mundanos como te he indicado y santificarte en pureza durante la intimidad, como se dijo de Rabí Eliézer, a quien se comparó con alguien obligado por un demonio, merecerás hacer descender un alma pura y santa desde Gan Edén. Será un gran erudito y un hombre piadoso.
Tras su fallecimiento, te casarás con otras dos mujeres, una tras otra, cumpliéndose el versículo: «Vírgenes tras ella, sus compañeras te son traídas». De ellas engendrarás hijos sabios, todos los cuales conocerán Mi Nombre y estudiarán Mi Torá por sí misma. Ampliaré tu yeshivá tanto en cantidad como en calidad.
Después de todo esto, te concederé el mérito de santificar Mi Nombre. Todas tus deudas y pecados serán consumidos por el fuego y saldrás tan puro como lana refinada. Todos los justos del Edén vendrán a recibirte, con la Shejiná a la cabeza. Te recibirán con cantos y alabanzas, hablando de ti como de un novio que camina ante ellos. Todos te acompañarán a tu palio. He preparado para ti siete palios, uno dentro de otro, y otros siete sobre ellos. En el palio más interior y más alto hay siete ríos de aceite de bálsamo puro.
Dentro, te he dispuesto un trono de oro en siete niveles, adornado con piedras preciosas. Todos los justos te acompañarán, cantando ante ti hasta que llegues al primer palio, donde te vestirán con una segunda vestidura de honor. Así será en cada palio, hasta que ascienda al último palio y seas adornado con catorce vestiduras de esplendor. En ese momento, dos de los justos, tus acompañantes, se pondrán de pie, uno a tu derecha y otro a tu izquierda, como asistentes de un novio.
Te llevarán al trono y, cuando te sientes en él, serás coronado con la diadema del Rey. Todos los justos se sentarán a tu alrededor, ocupándose contigo de palabras de Torá.
Esto continuará durante 180 días, paralelamente al versículo: «Cuando mostró las riquezas de la gloria de su reino y el honor de su excelente majestad por muchos días, ciento ochenta días». Después darás enseñanzas a los justos en Gan Edén durante siete días, exponiendo la Torá que estudiaste en este mundo y durante esos 180 días. Tras esto, todos los justos hablarán de ti como de un novio, acompañándote con cantos y alabanzas hasta que llegues al lugar de los trece ríos de aceite de bálsamo.
Allí te sumergirás y, al hacerlo, se te quitarán las vestiduras con las que antes estabas vestido. Este proceso se repetirá en cada uno de los trece ríos. Tras la última inmersión, fluirá el río de fuego y también te sumergirás en él, despojándote de tu decimocuarta vestidura. Al salir, serás vestido con una vestidura nueva de esplendor radiante. Entonces Mijael, el gran sacerdote, llevará tu alma ante el Santo, Bendito Sea. A partir de ese momento no se permite ninguna revelación, como está escrito: «Ningún ojo ha visto, oh D-os, fuera de Ti, lo que ha preparado para quienes Lo esperan».
Comentario de Jaim: a lo largo del Zohar, el ángel Mijael de Jésed es llamado Kohen Gadol (traducido como «gran sacerdote»), así como el Kohen tiene su raíz en Jojmá (por encima de Jésed).
Estos secretos me fueron enviados por el Santo, Bendito Sea, y Su academia celestial para informarte, a fin de que alcances este nivel. Así no pecarás, ni siquiera en el pensamiento. Si la inclinación se levanta contra ti, repréndela diciendo: "¿Puede alguien como yo, destinado a todas estas alturas, pecar siquiera en el pensamiento?".
Bajo estos misterios reveladas yacen incontables secretos más elevados y ocultos. Abre, pues, los ojos y sabe que todos los sabios de la Torá abogan por ti ante el Santo, Bendito Sea, el Rif, el Rambam y el Rosh, por tu dedicación a sus palabras y dictámenes y tu elucidación de ellos. Lo mismo vale para otros decisores cuyos dictámenes expones y sigues en ocasiones.
Desde los días de Moshé, maestro de todos los profetas, la Torá Oral no fue escrita hasta la época de Rabí Yehudá HaNasí, quien compiló la Mishná. Desde su época hasta la de Rav Ashi, la totalidad de la Mishná no fue plenamente elucidada hasta que Rav Ashi la compiló y explicó en el Talmud. Desde entonces, los dictámenes de la halajá fueron derivados por grandes figuras como el Rif, el Rambam y el Rosh, quienes aclararon toda la Guemará. El Rambam realizó una tarea extraordinaria al abarcar toda la Torá. Desde su época hasta ahora, nadie se ha levantado para compilar todos los asuntos como tú has comenzado a hacer».
Comentario de Jaim: este es un nivel tremendo de Rabí Yosef Karo que se revela en el Maguid Meisharim: que fue capaz de consolidar los dictámenes de los Rishonim como lo hizo.
Musar – reprensión moral
Este es el lenguaje de Rabí Yosef Karo.
Ocurrió la noche del viernes, 27 de Iyar, Parashat Bamidbar Sinaí. Comí muy poco y bebí mínimamente, y estudié Mishnayot al comienzo de la noche. Luego dormí hasta el amanecer. Cuando desperté y el sol ya había salido sobre la tierra, me sentí profundamente afligido, diciéndome: «¿Cómo es que no me levanté mientras aún era de noche para poder recibir la palabra (revelación) como es mi costumbre?». Sin embargo, comencé a estudiar Mishnayot y leí cinco capítulos.
Mientras leía las Mishnayot, una voz comenzó a resonar a través de mi boca, como si cantara por sí sola. Comenzó y dijo:
**«El Señor está contigo dondequiera que vayas, y en todo lo que has hecho y harás, el Señor lo hará prosperar en tus manos, siempre que te adhieras a Mí, a Mi temor, a Mi Torá y a Mis Mishnayot constantemente. No hagas como hiciste esta noche, pues aunque te santificaste en tu comer y beber, dormiste el sueño de un perezoso. Como la puerta gira sobre sus goznes, así el perezoso en su cama. No te levantaste a estudiar Mishnayot como es tu virtuosa costumbre.
Por esto merecías ser abandonado y desamparado, pues fortaleciste a Samael, la serpiente y la inclinación al mal con tu sueño hasta que amaneció. Pero en mérito de los seis órdenes de la Mishná que sabes de memoria, y en mérito de las aflicciones y mortificaciones que has asumido en los últimos días y que sigues manteniendo, aun ahora, la Asamblea Celestial ha decretado que vuelva a hablar contigo como antes y que no te abandone ni te desampare.
Como ves ahora, hablo contigo como una persona habla con su compañero, y tus ojos contemplan que durante muchas generaciones nadie ha alcanzado este gran nivel, excepto unos pocos selectos.
Por lo tanto, hijo Mío, escucha Mi voz mientras te lo ordeno: ocúpate constantemente de Mi Torá día y noche, sin interrupción. No reflexiones sobre asuntos mundanos sino solo sobre la Torá, el temor al Cielo y Mis Mishnayot».**
Comentario de Jaim: aunque esto es un gran Musar, ciertamente no es para todos sino solo para almas muy elevadas. Muchas personas han intentado asumir las rutinas de los grandes Tzadikim solo para sufrir después.
Después de esto, dormí aproximadamente media hora. Cuando desperté, me sentí afligido, diciéndome: «¿Cómo se cortó la comunicación porque me quedé dormido?». Reanudé el estudio de las Mishnayot y no había completado ni siquiera dos capítulos cuando una voz resonó de nuevo a través de mi boca, diciendo:
**«¿Piensas que te he abandonado o desamparado? No pienses eso. No te abandonaré hasta que haya cumplido lo que te he dicho. De Mi bondad, no retendré de tu boca, siempre que te adhieras a Mí y a Mi temor, como te he indicado. Entonces ascenderás, serás elevado y exaltado ante toda la Asamblea Celestial, pues todos te envían saludos porque te ocupas constantemente de la Torá y de los dictámenes, conectándolos unos con otros.
También afliges tu alma, como te he ordenado, para que merezcas ver despierto a Eliyahu HaNaví, cara a cara, y hablar con él directamente. Él te saludará con paz y será tu maestro y mentor para instruirte en todos los secretos de la Torá.
Por lo tanto, abre los ojos y dedica todos tus pensamientos a Mi servicio y a Mi temor. Reduce tu comida y bebe solo una copa de vino cada noche, siempre que esté muy diluido. Come carne solo una o dos veces por semana, y aun entonces, en pequeñas cantidades. Aunque dejes el caldo sin comer, será considerado indigno (como si fuera impuro). Tus pensamientos y meditaciones deben estar en Mi Torá, e incluso durante las comidas, piensa en Mis Mishnayot. De este modo, tu comida será considerada ofrendas y sacrificios ante el Santo, Bendito Sea.
No te aflijas por haber dejado la Kehilá (congregación o sinagoga), pues te fuiste para tu propio bien, ya que decreté que la Kehilá sería destruida. Es mejor que no estuvieras entre ellos. Aunque soportarás muchas dificultades, estas son para refinar tu alma a fin de que permanezcas puro de pecado. Los miembros de la Kehilá sufrirán dificultades aún mayores que tú. El secreto del asunto es que los miembros de la Kehilá pecaron contra Mí al hablar con desafío hacia el Cielo, burlándose de quienes rezaban en las ruinas. Esto enojó mucho al Santo, Bendito Sea, y les midió medida por medida.
Decreté que no permanecieras entre ellos hasta que pasaran algunos días. Ahora ves que te he provisto de una nueva congregación en su lugar. Ellos sostendrán tu posición con gran honor. Por lo tanto, no te aflijas, pues todas tus necesidades están sobre el Santo, y presenciarás Su providencia. Él orquesta todas las causas y dispondrá las cosas de modo que los miembros de la Kehilá vengan a rogarte y suplicarte que vuelvas y enseñes Torá entre ellos, aunque sea un solo día a la semana.
Esperarás a que pasen los días que he dicho y entonces presenciarás las obras del Santo y te maravillarás.
Estar siempre feliz y más recompensas
Por lo tanto, no te aflijas en absoluto, pues el Santo, Bendito Sea, dispondrá tus asuntos. Debes ocuparte siempre del estudio de la Torá sin interrupción, y Él administrará tus necesidades sin esfuerzo de tu parte. Sabe que pronto te llegará una gran riqueza del extranjero para sostener a tus estudiantes, que se multiplicarán y se convertirán en grandes sabios que emiten dictámenes. Todo estudiante que no estudie en tu yeshivá no será considerado conocedor. Te levantarás y serás exaltado, pues te elevaré y glorificaré y te haré líder sobre Mi pueblo, Israel. Tu yeshivá crecerá más que la de Yitzjak Abuhab.
Estudiarás y enseñarás, y tus descendientes serán miembros del Sanedrín en la Cámara de la Piedra Labrada, enseñando las leyes de la ofrenda del puñado (Kemitzá). Tu hijo será un gran rabino, un erudito tanto del Talmud como de la Kabbalah. En su época, ningún kabalista será más grande que él. Alcanzará una sabiduría en la Kabbalah mayor que la de cualquiera en 500 años, superando incluso a mi amado Shlomó (el rey Salomón) por diez veces. Compondrá un comentario sobre el Zohar y ofrecerá correcciones a tus escritos. Su alma proviene del atributo de Jojmá (sabiduría espiritual), por lo que captará la sabiduría oculta y será un maestro en Israel.
Por lo tanto, hijo Mío, ocúpate siempre de Mi Torá sin interrupción, dedica todos tus pensamientos a Mi servicio y confíame todas tus necesidades. Yo dispondré tus asuntos. Aférrate a Mí y a Mis Mishnayot, sin apartar tu mente de ellas ni por un momento, y serás grandemente exaltado. No te aflijas en absoluto, pues todo lo que hace el Santo, Bendito Sea, es para tu beneficio.
Abre los ojos a Mi Torá y a Mi temor, y haz de tu corazón un nido y una morada para Mi Torá. Santifícate a ti mismo y a todos tus miembros para Mi servicio día y noche. Que tus miembros se conviertan en el campamento de la Shejiná para Mi servicio y temor. Fortalécete en la Teshuvá.
Y ahora, paz a ti. Paz a tus Mishnayot. Paz a tus escritos. Paz a tu Talmud. Paz a tu alma. Paz a tu espíritu. Paz a tu ruaj. Y paz a todo lo tuyo. Paz».**
Una nueva enseñanza
Esta también es una guía moral impartida por su madre en Shabat, el 7 de Adar, el año [denotado] por Shin, Parashat Terumá. Que D-os esté contigo, etc. Solo aférrate a Mí y a Mi Torá, etc. No dejes que tus pensamientos divaguen como lo hacen ahora y no persigas los placeres de la comida y la bebida como has estado haciendo.
Dado que has merecido conducirte con santidad ayunando todos los días, no debes dejarte atraer por los placeres de la comida y la bebida. Más bien, tu intención al comer y beber debe ser como si ofrecieras un sacrificio, como alude el que los ángeles comieran con Avraham, de quienes se dice: «Cada porción se absorbe de inmediato».
El secreto es que todas las cosas creadas se transforman constantemente de un estado a otro y, mediante esto, ascienden. Como se dice: «El fuego consume al fuego», por lo cual el objeto consumido asciende y es absorbido en otro. De manera similar, en el comer y beber hay el secreto que enseñaron nuestros sabios: «No hay una brizna de hierba abajo que no tenga una fuerza espiritual arriba». Cuando los ángeles aparecieron para comer, las fuerzas designadas sobre esa comida fueron absorbidas en los ángeles, como dice: «Cada porción se absorbe de inmediato», es decir, la fuerza espiritual (el ángel) asignada a esa comida ascendió y fue elevada.
Este es el secreto del deleite de Shabat mediante el comer y el beber: el ángel designado sobre la comida en Shabat es santo, mientras que el designado durante los días de semana es mundano. Cuando uno se deleita en Shabat con comida y bebida, asciende a través del ángel santo designado sobre esa comida. Este es el secreto del sacrificio santo. En un día de semana, uno asciende a través del ángel mundano designado sobre la comida.
El secreto de ayunar durante el día reside en que el atributo del día es más espiritual. Cuando una persona ayuna, hace que el día sea enteramente espiritual. Sin embargo, la noche simboliza el atributo de Maljut (soberanía), que está asociado con el comer y el beber, y es apropiado darle su porción, como se alude en el versículo: «No pondrás bozal al buey mientras trilla». Quien también ayuna de noche logra una gran elevación, pues transforma lo físico en espiritual.
Todas las cosas, como se mencionó, están en un ciclo constante de transformación. De manera similar, las almas siempre están atravesando ciclos de reencarnación, y este proceso siempre apunta a la elevación. Cuando un alma vuelve a este mundo, es con el propósito de ascender. Incluso cuando las cosas parecen descender a un nivel inferior, es en aras de una eventual elevación. Todas las cosas se esfuerzan y anhelan aferrarse a la Causa Primera.
Por lo tanto, todo, incluidas las almas, continúa girando y transformándose hasta que merece ascender y aferrarse a la Causa Primera, como está escrito acerca de Daniel: «Descansarás y luego te levantarás...». De manera similar, debes despejar todos los pensamientos ajenos de tu mente durante la oración, enfocarte en lo que sale de tu boca y estar atento a tu nivel espiritual.
No permitas que tu corazón se desvíe de los pensamientos de Torá y del servicio a D-os, ni siquiera por un solo momento. Pues cuando sales al mercado, los siete mundos celestiales y sus fuerzas te acompañan y proclaman ante ti: «Den honor a la santa imagen del Rey y abran paso a la santa imagen del Rey». Esta es nuestra condición, nuestra enseñanza, nuestro razonamiento. Muchos campamentos, fuerzas y mundos son sacudidos por esta proclamación, y todos preguntan: «¿Qué es este sonido?». Se da la respuesta: «Este es fulano, de quien D-os se enorgullece cada día».
Cada vez que terminas de estudiar con tus compañeros, sale un sonido semejante a la primera proclamación. Reconoce tu nivel espiritual, fortalécete en el temor a tu Maestro y no permitas que tus pensamientos se desvíen de las reflexiones sobre la Torá y el servicio a D-os. Reduce tu indulgencia en la comida y la bebida, dirige tu intención en la oración, despeja todos los pensamientos ajenos de tu corazón y dedica tu corazón por completo a Mi servicio. Que tengas paz, que tu casa tenga paz y que todo lo tuyo tenga paz. «Que D-os dé fuerza a Su pueblo; que D-os bendiga a Su pueblo con paz».
Así concluye el primer capítulo del Maguid Meisharim del santo Maran Yosef Karo.
