Existe un error fundamental de concepto: creer que la Sitra Ajrá («el otro lado», es decir, el mal) tiene existencia independiente
Con «existencia independiente» no quiero decir que la Sitra Ajrá pueda ir contra la voluntad de Hashem, porque por definición nada puede ir contra Su Hashgajá (providencia divina). En lenguaje cabalístico, esto podría traducirse diciendo que, dado que la Sefirá de Keter, que es la Voluntad suprema, abarca todo Atzilut, todas las decisiones que tomamos están dentro de Su ámbito de posibilidad. Es solo que, conscientemente, no tenemos forma de alcanzar tan alto en el Árbol de las Decisiones.
Más bien, me refiero a que la gente piensa que el ataque de Hamás del 7 de octubre «simplemente ocurrió de la nada». ¿Cómo pudo suceder esto?
Esto es erróneo en muchos niveles, pero primero comprendamos algunos principios cabalísticos vitales.
¿Qué es la Sitra Ajrá?
La Sitra Ajrá (סִטְרָא אַחְרָא), a menudo traducida como «el Otro Lado» en el pensamiento cabalístico, representa el reino del mal o la impureza. Este concepto está profundamente arraigado en el Zohar y en los Kitvei Ari, y sirve como contrapeso al reino de la santidad o la pureza, conocido como Sitra deKedushá (el Lado de la Santidad). En la Kabbalah, el mundo se percibe como un campo de batalla entre estas dos fuerzas: el bien y el mal, la luz y la oscuridad.
Hay poco margen para la duda: toda fuerza (pensamiento, palabra o acción) que va contra la Torá de Hashem y la Tradición Oral tiene su raíz en la Sitra Ajrá. Esta fuerza negativa está haciendo todo lo posible por retrasar la Gueulá (la redención final), y lo triste es que muchos Rabinos de nuestra generación son felizmente parte de ella. Especialmente aquellos que impulsaron las vacunas y todavía no han retirado su postura (ni se han disculpado por ella).
En este planteamiento, la Sitra Ajrá sigue estando sujeta a Hashem. El énfasis práctico recae en la conducta religiosa y el arrepentimiento, más que en tratar el mal como un poder independiente.
La naturaleza de la Sitra Ajrá
La Sitra Ajrá se divide en 2 partes:
- Los 3 tipos que no pueden purificarse, tal como se describen en el Sefer Yejezkel:
- אנן גדול: La Gran Nube
- רוח סערה: El Viento Tempestuoso
- אש מתלקחת: El Fuego que se Revuelve a sí Mismo
- La Klipat Nogá (literalmente cáscara) que sí puede purificarse mediante nuestra Torá, Mitzvot y Tefilot
Cuando Adam HaRishón pecó, fue despojado de su vestidura de luz y se le puso una vestidura de Klipat Nogá. Antes no había realidad física, y la santidad y la impureza estaban separadas. Pero después de esto se mezclaron, y la realidad asumió una vestimenta física. Por supuesto, Hashem, en Su gran compasión, no permitió que la Creación terminara, aunque eso era lo que decía la Midat HaDin (el atributo del Juicio) (esto se trae en Sháarei Kedushá de Rav Jaim Vital).
Una vez que esto ocurrió, los Partzufim se dañaron, cayeron aún más bajo y ahora todo en el mundo físico está rodeado por una Klipat Nogá que se erige como barrera entre las 3 Klipot que no pueden purificarse y el lado de la Kedushá (santidad).
Tomemos, por ejemplo, una manzana.
Según la Halajá, podemos comer la manzana si pronunciamos la bendición (braja) adecuada. Según la Kabbalah, al hacerlo la Klipat Nogá es atraída hacia el lado de la Kedushá y se come junto con ella, mientras que las 3 Klipot impuras son desechadas. Si uno no pronuncia una bendición, termina comiendo tanto la Klipat Nogá como las 3 klipot impuras, y se vuelve aún más impuro.
Así también, el cuerpo de una persona puede ser atraído hacia la Kedushá o puede hundirse cada vez más en el reino del mal hasta que no haya manera de rescatarlo. Cuando dejemos este mundo, tendremos exactamente tanto como hayamos trabajado. Tras los muchos juicios (no es solo 1) por los que pasa un alma, recibirá una vestidura de alma que le permitirá disfrutar o sufrir por los frutos de su labor.
Como se mencionó antes, la Sitra Ajrá no es una entidad independiente, sino un aspecto necesario del sistema del libre albedrío. Existe porque tiene un papel que desempeñar en el plan divino. La existencia del mal y de la tentación permite el libre albedrío y da a los seres humanos la opción entre el bien y el mal.
El bien significa hacer Teshuvá según lo que enseña la Torá, y el mal es exactamente lo opuesto. Entre cada una de las decisiones que tomamos, podemos acercarnos a Hashem o alejarnos de Él. Por eso tenemos tantas Halajot (más de 13.000 en el Shulján Aruj): Hashem quiso santificar cada una de las partes de nuestros tiempos, almas y lugares (ver Sefer Yetzirá) para que podamos formar las vestiduras necesarias para el Olam HaBá y disfrutar de una dicha y un placer más allá de nuestros sueños más descabellados.
El papel de los Dinim (Juicios)
Del Etz Jaim aprendemos que la realidad es un compuesto de muchos Nombres Sagrados de D-os. La interacción entre ellos es muy compleja y excede el alcance de nuestra publicación aquí, pero hay 2 nombres esenciales que tenemos que conocer:
- יהוה – Este es el inefable Tetragrámaton YHVH, que es el nombre supremo de Hashem, lleno de bondad en expansión. Siempre que este nombre aparece en la Creación, todo está en perfecta alineación y bien. Este nombre se asocia generalmente con los Mojín deGadlut (conciencia evolucionada) y también con Rajamim (compasión).
- אלהים – Este es el nombre Elo-him, que se asocia con el Juicio. Este nombre establece fronteras y limita la luz divina, lo que abre la posibilidad de que la Sitra Ajrá pueda fortalecerse a partir de él. Este nombre se asocia generalmente con los Mojín deKatnut (conciencia restringida) y también con Din (Juicio).
Como probablemente todos saben, cada acción, pensamiento y palabra de una persona tiene consecuencias espirituales. Estas se rigen por el concepto de «Dinim» o juicios. Los Dinim son los aspectos severos del juicio divino que entran en juego cuando una persona peca o se desvía del camino de la rectitud. Estos juicios no se ven como castigos en un sentido punitivo, sino como medidas correctivas para realinear al individuo con su propósito espiritual.
Por supuesto, ciertas épocas del año (como Tishá BeAv o las 3 semanas de Bein HaMetzarim) traen más juicio a la mesa, y necesitamos tomar las debidas precauciones, como también dicta la Halajá.
Hay una cantidad limitada de Juicio que desciende al mundo para ser rectificada, que es exactamente tanta como la que Adam HaRishón liberó con su pecado inicial.
El fortalecimiento de la Sitra Ajrá a través del pecado
Cuando una persona comete un pecado o realiza acciones impuras, alimenta de energía (dinim, juicios) a la Sitra Ajrá. Cada transgresión añade fuerza a este reino de impureza y le permite tener una mayor influencia en el mundo, jas veshalom. Este proceso puede crear un círculo vicioso en el que el mayor poder de la Sitra Ajrá conduce a más tentación y pecado, lo que a su vez alimenta aún más su fuerza.
Entonces, una vez que se alcanza una masa crítica, ocurre la tragedia, ya sea a un individuo o al colectivo.
Ahora bien, es importante darse cuenta de que los dinim no son malos.
Los dinim son una forma de energía, generada por el nombre אלהים, y son un componente necesario de la Creación. Si los dinim no se endulzan, alimentan a la Sitra Ajrá y esta, a su vez, trae tragedia.
Cuando hacemos Teshuvá, de forma natural endulzamos los Dinim y se los quitamos a la Sitra Ajrá. Entonces, a su vez, nuestros enemigos quedan SIN PODER, porque su fuente espiritual se agota. Cuando ocurre lo contrario... entonces ocurre lo contrario.
Los Dinim también pueden endulzarse mediante Yijudim y Kavanot, el estudio de la Torá, actos de bondad, aportando más méritos a otros, y así sucesivamente.
Tikún y la transformación del mal
Un concepto esencial en la Kabbalah es el Tikún, o rectificación. Aunque una persona pueda hacer Teshuvá, aún necesita rectificar el daño que hizo en los mundos espirituales, como hacemos en las semanas de Shovavim.
Mediante las prácticas espirituales, la oración y las buenas acciones, uno puede no solo debilitar a la Sitra Ajrá, sino también transformar su energía en algo positivo. Cuando una persona hace cierto Tikún (como el Tikún HaYesod del Ben Ish Jai), esto es la redención de las chispas de santidad caídas que están atrapadas dentro del reino de la impureza.
Esto también está relacionado con la Teshuvá: una vez que la hacemos, extraemos las chispas de las Sefirot que esta había tragado y la parte correspondiente de la Sitra Ajrá muere.
La era del Mashíaj y la purga de la Sitra Ajrá
Probablemente no vamos a terminar todo el trabajo de acabar con la Sitra Ajrá; eso será labor del Mashíaj en las guerras de Gog uMagog y en la construcción del 3.er Beit HaMikdash (Templo Sagrado). Aun así, necesitamos alcanzar una masa crítica de Teshuvá no solo para que el proceso vaya más rápido, sino también para que sea menos doloroso. Sin mencionar que, cualquier Teshuvá que hagamos, solo tenemos algo que ganar.
En la creencia cabalística y judía tradicional, la llegada del Mashíaj anuncia una transformación plena y abrumadora del mundo, distinta de todo lo que podamos concebir. Esto será un salto cuántico en la capacidad de nuestra alma para experimentar a Hashem y, como resultado, la Sitra Ajrá será destruida. Esta era, a menudo llamada la Era Mesiánica, se caracteriza por un reconocimiento y aceptación universales de la soberanía de Hashem y por la paz.
Observaciones finales
La Gueulá se describe aquí como una restauración de la revelación divina, con el Templo reconstruido en su centro. Las explicaciones cabalísticas conectan el Templo con Jojmá y con la revelación de Hashem.
El Gaón de Vilna dijo una vez: «Puedo imaginar más o menos cómo es un Amorá (un sabio de la época de la Guemará, tras la destrucción del Templo), pero no tengo idea del nivel de un zapatero en la época del [segundo] Beit HaMikdash».
Imagina eso.
Esta revelación no se limitará al pueblo judío, sino que abarcará a toda la humanidad. Quienes guardaron la Torá de Hashem experimentarán la mayor dicha. El conocimiento de D-os llenará la tierra, como se profetiza en textos como Yeshayahu: «Porque la tierra será llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar» (Yeshayahu 11:9).
Esta visión transformadora ofrece un futuro en el que la presencia de Hashem se revela plenamente, el mal es vencido y se realiza una existencia armoniosa e iluminada para toda la creación. ¡Que merezcamos participar en esta era venidera!
