La crianza de los hijos es una vocación muy elevada desde el punto de vista cabalístico
Como mis lectores quizás recuerden de artículos anteriores, todos tenemos nuestros propios sistemas espirituales (llamados Partzufim) que arreglar en nuestra Avodat Hashem. Estos Partzufim proporcionan un marco de cómo funciona (o «debería funcionar») toda la actividad humana y de cómo pueden pasar de un estado roto, disfuncional y caótico a un estado arreglado, funcional y armonizado que irradia la Luz de Hashem en la Creación. Este segundo estado se llama «Tikún» (rectificación) y es lo que buscamos.
Hay 5 Partzufim principales (o 6, según cómo se cuente) y se llaman según la estructura principal de la unidad familiar y las Sefirot:
- Arij Anpín (Rostro largo, «el abuelo») – Sefirá de Keter
- Abbá («padre») – Sefirá de Jojmá
- Imá («madre») – Sefirá de Biná
- Zeir Anpín (Rostro corto, «el hijo») – Sefirot de Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod
- Nukvá (femenina, «la hija») – Sefirá de Maljut
Así como los mundos espirituales siguen este patrón, nosotros también seguimos este patrón en nuestra vida, tanto en sentido físico como espiritual. Todos están sujetos a él porque todos fueron Creados a imagen de Hashem.
Nota: No tenemos la figura de la «abuela», porque está incluida en el «abuelo». En un mundo ideal, tanto el marido como la esposa se vuelven uno a medida que maduran con cada vez más unidad, y no hay distinción entre ellos. Es solo que, por razones de recato, generalmente solo vemos el rostro del hombre afuera (de ahí el nombre), mientras que la mujer permanece «adentro».
Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con la crianza?
¡La respuesta es: todo!
Subir de nivel en la Kabbalah
Con base en el Zohar, los escritos del Arizal están llenos de explicaciones sobre cómo los Partzufim (y por extensión, nosotros) suben de nivel. Recuerda que solo los últimos 2 Partzufim, Zeir Anpín y Nukvá, fueron los que más sufrieron por el quebrantamiento de las vasijas. Son en los que más nos enfocamos al hacer kavaná, aunque los demás también se rectifican, de paso.
La manera de subir de nivel es recibiendo Mojín (intelecto divino) que rectifica los Partzufim. Tener suficientes Mojín, que pueden ser de Keter, Jojmá, Biná o Daat, permite que el Partzuf en cuestión crezca y alcance la madurez. Añade algunos más y pueden unirse y generar la Luz que deseamos.
Vemos esta progresión muy claramente en el Partzuf regular de las oraciones (llamado Partzuf HaYomí [«diario»]) y cómo alcanza su cúspide en Shabat. A lo largo de la semana recibe cierto nivel de Mojín solo de Biná. Luego se completa en la noche de Shabat. En la mañana de Shabat comienza a recibir los Mojín de Abbá y finalmente, después de Minjá, recibe los Mojín de Arij Anpín.
Un punto crucial es que, a medida que un Partzuf (y por extensión, una persona) recibe Mojín, crece. Una vez que recibes suficiente conocimiento sobre algo, puedes convertirte en eso, en el sentido de que pasa a formar parte de ti.
Todos empiezan en el nivel 0, ¿verdad?
Digamos que eres escritor.
Una vez que adquieres las habilidades para escribir bien y practicas bien, pasan a formar parte de ti, y creces, y así generas frutos (obras), lo que equivaldría a generar descendencia.
De manera similar, un hombre (el paralelo de Zeir Anpín) y una mujer (el paralelo de Nukvá), una vez que reciben Mojín y crecen hasta convertirse en individuos adecuados y educados, pueden casarse y crear hijos. Cuando una pareja se casa, se elevan.
Cuando tienen hijos, es entonces cuando pasan de su Partzuf actual a convertirse en Abbá e Imá. Cuando tienen nietos, y ojalá aprendan a crear un hogar de unidad, paz y armonía, ambos trascienden al Partzuf de Arij Anpín.
La paradoja de la perspectiva
Rabí Shalom Sharabi (el santo Rashash) nos reveló un principio fascinante, que es que esencialmente todos los Partzufim y Sefirot son lo mismo. La única diferencia perceptible es cuán «brillantes» o «exaltados» son. Después de todo, todo es luz y todo proviene de Hashem.
En otras palabras, en todo sentido técnico, no hay diferencia entre un padre y un hijo, salvo que el primero está supuestamente en un nivel más alto que el hijo por haber venido antes y por eso merece la Mitzvá de Kibud av vaem (honrar a los padres). Pero, con el tiempo, los hijos también se convierten en padres y tendrán hijos propios.
Entonces, ¿puede un hombre ser hijo, padre y abuelo? Por supuesto, todo depende de la perspectiva desde la que miremos. Y este cambio de perspectiva nos ayuda a captar la variedad de los nombres de Hashem. Para cada nivel de la Creación e involucramiento, hay un nombre diferente que usamos, de manera muy parecida a como a una persona se le puede llamar «papá», «cariño», «hijo», «Jimmy», etcétera, según su relación con las personas involucradas.
Hay otro lado más profundo de esta paradoja que me ayudó y me consoló enormemente en la vida.
Dado que estamos en la intersección entre el Tohu («caos») del sistema que viene y el Tikún («rectificación») del sistema anterior, es lógico que estemos rectificados y rotos al mismo tiempo.
Esto puede sonar loco, pero abre mucho los ojos.
Toda la Avodat Hashem (Torá, Mitzvot, Tefilá, etcétera) que hicimos nos rectifica hasta el nivel que hemos alcanzado, mientras que todo lo que haremos en el futuro nos pone en una situación de «carencia. Estamos subiendo constantemente y hay momentos en los que necesitamos sentir cuánto nos falta, y momentos en los que necesitamos apreciar cuánto hemos hecho.
Aquí se necesita un equilibrio adecuado, como con todo lo demás en la vida.
Creo que este es el sentido de lo que dicen muchos Rabinos: que uno debe considerarse un «Beinoni» (una persona de nivel intermedio), ni un Tzadik ni un Rasha.
La crianza también consiste en encontrar el equilibrio entre Jésed (amor) y Guevurá (disciplina).
La Kabbalah de la crianza
Como escribí arriba, cuando un hombre y una mujer se convierten en padres, suben de nivel. Ahora bien, la crianza tiene mucho que ver con amor, educación y disciplina en la medida justa. Hay herramientas, ideas y perspectivas que un niño necesita aprender para crecer adecuadamente y ser una buena persona.
Los padres decentes quieren impartir estas Luces a sus hijos para que sean justos, bien adaptados, amables, equitativos, sabios, sanos, humildes, ricos y fuertes. Todos estos son atributos deseables.
Sin embargo, un punto muy importante es que los Mojín no descienden de una sola vez ni siquiera directamente.
Primero deben revestirse en los niveles inferiores del padre y de la madre para poder ser transmitidos. Esto significa que, antes de que cualquier luz descienda y pueda transmitirse, necesita revestirse en «vestimentas» para poder ser recibida. No solo eso, sino que solo la «parte inferior» de la luz puede transmitirse.
En términos cabalísticos, los Mojín de los padres descienden a Netzaj, Hod y Yesod, y solo entonces son entregados a Zeir Anpín y Nukvá para que puedan absorberlos. Este proceso es muy importante y tiene muchos objetivos, como evitar que las vasijas se quiebren de nuevo.
Para dar algunas ramificaciones de esto:
- Un padre a menudo debe revestir las ideas en cuentos y juegos para que el niño pueda aprender. El cuento y el juego son secundarios, pues el objetivo es realmente que el niño aprenda algo, como ser amable y honesto.
- Todos alguna vez saltamos a la calle sin mirar a ambos lados. Esto es algo que hay que enseñar. Al principio, los niños piensan que «mirar a ambos lados» es un profundo secreto de la Creación y necesitan tiempo para interiorizar que esto es simple sentido común. Primero, los Mojín comienzan en la cabeza como Jojmá, Biná y Daat (este profundo sentido de asombro) y solo después se vuelven una segunda naturaleza (Netzaj, Hod y Yesod)
- Nadie se salta niveles. Todos estamos aprendiendo y lo que es obvio para algunas personas puede ser increíblemente complicado para otras. Un médico podría no ver qué tiene de difícil tocar un instrumento y un músico podría no ver qué tiene de difícil hacer una cirugía. En cualquier caso, el orden de los Mojín siempre es el mismo.
- Todo lo que se transmite con compasión es mucho mejor recibido, incluida la reprensión. La compasión es la luz de Keter y es la vasija más alta y abarcadora que contiene todas las demás luces.
- La crianza requiere adaptarse a las necesidades de los hijos. Una vez uno de los coordinadores de la escuela de mi hijo nos contó la historia de un niño que necesitaba aprender cabeza abajo sobre el sofá. Si ese es el caso, que así sea.
- Hay momentos de «gracia» (Et Ratzón) en los que las cosas son fáciles y fluyen, y momentos de «juicios» (Dinim) en los que las cosas son difíciles y dolorosas. Como padres, necesitamos aprender a identificar dónde estamos parados. Hay momentos en los que un niño simplemente no puede aprender, y eso está bien.
- Hay una progresión en el aprendizaje y «saltar» niveles no solo puede ser contraproducente, sino también peligroso. Nadie aprende a realizar una cirugía antes de comprender a fondo el cuerpo humano.
La crianza adecuada nos permite construir las vasijas adecuadas en nuestros hijos y llenarlas con la Luz que necesitan para crecer y tener éxito en la vida (con la ayuda de Hashem).
Por supuesto, esto es solo una introducción a la crianza adecuada y a cómo funciona desde un punto de vista cabalístico, pero debería ser un buen comienzo (si me permiten decirlo yo mismo).
Observaciones finales
En última instancia, la crianza define nuestra relación con Hashem.
Así como enseñamos a nuestros hijos, así nos enseñará Él a nosotros, Midá Keneged Midá. Quien quiere que Hashem sea misericordioso con él necesita ser misericordioso con los demás, incluidos sus hijos. El Gra explica que la razón por la que ya no golpeamos a los niños es que nadie puede hacerlo realmente desde un lugar de amor y calma, solo de ira y amargura. Los niños absorben eso.
La crianza es una tarea diaria y constante, así como nosotros somos una tarea diaria y constante para Hashem, que supervisa continuamente la Creación. A través de la crianza, creamos el vínculo con la siguiente generación y también aseguramos grandes bendiciones tanto en este mundo como en el próximo.
Rav Yehudá Petaya, maestro Mekubal y exorcista (a falta de una palabra mejor), acompañó una vez el cortejo fúnebre de un hombre muy justo que fue generoso con su dinero durante su vida. Ser rico le permitió sostener a muchos de los judíos pobres de la comunidad de Bagdad y hacer mucho bien. Sin embargo, desafortunadamente no fue bendecido con hijos.
Mientras bajaban su ataúd para sepultarlo, R' Yehudá Petaya dijo: «Nuestro querido difunto tendrá que perdonarme por decir esto, pero todos deben saber que todo el bien que hizo en su vida no podía equipararse a dejar atrás un solo hijo que diga Kadish por él.
Que todos merezcamos y logremos una verdadera crianza.
