El famoso concepto de la «ruptura de las vasijas» es algo muy real y práctico. En pocas palabras, ocurre cuando una persona recibe demasiada Jojmá (sabiduría espiritual) sin crear las vasijas adecuadas.
El Santo Rashash (Rabí Shalom Sharabi) ya nos enseñó el principio espiritual de la «relatividad». En términos prácticos, esto podría significar que ideas que pueden ser básicas para unos pueden ser una increíble sabiduría espiritual para otros. Consideremos la Torá que la mayoría de la gente puede captar. Quizás esto sea algo natural para los grandes Tzadikim y ni siquiera se ubique en los Mojín (Keter, Jojmá, Biná y Daat), sino quizás en sus Midot (Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut).
Hace años, cuando estaba en la Yeshivá, mi buen amigo y mentor me advirtió que no me volviera loco al estudiar. Como apenas estaba empezando, era importante que fuera con calma y supiera cuándo parar y tomar descansos. Luego, más adelante, podría agregar más horas. Me contó que algunas personas que conocía, que acababan de empezar en la Yeshivá, se pusieron a estudiar 16 horas al día y terminaron enloqueciendo. El estrés y la sobrecarga mental literalmente quebraron sus mentes y terminaron apenas funcionales. Uno de ellos, relató, apenas podía decir Tehilim después de tal episodio.
Este es un ejemplo perfecto de adquirir sabiduría espiritual sin tener las vasijas adecuadas. Simplemente se rompen. Claro, estamos destinados a "estudiar Torá tanto como podamos», pero si nos lanzamos sin preparación, el resultado puede ir desde migrañas hasta quebrarse uno mismo.
La ruptura de las vasijas
Según el Etz Jaim, antes de que Hashem creara nuestro mundo físico y los mundos espirituales, hubo 3 mundos primordiales anteriores llamados Akudim, Nekudim y Berudim (este último se convirtió esencialmente en Atzilut).
Cuando las luces de Nekudim se emanaban para entrar en sus vasijas, terminaron rompiendo las 7 Sefirot inferiores de este mundo (Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut). Las 3 superiores sufrieron algún daño, pero no tanto y por lo tanto no se rompieron.
Esta es una de las razones por las que el Tikún HaMidot (rectificar los rasgos de carácter) es tan difícil.
El síndrome de Jerusalén (locura mesiánica)
Cuantos más visitantes llegan, más los atrapa esta extraña condición.
Durante las últimas décadas, un grupo pequeño pero constante de visitantes a Yerushaláyim ha contraído lo que casualmente llamamos el síndrome de Jerusalén. De algún modo, estar en esta ciudad santa despierta en la mente de las personas la sensación de que son una parte integral de su historia y, a veces, incluso les da la comezón de acelerar su futuro mesiánico.
Por lo general no es gran cosa, pero quizás recuerdes a aquel tipo vestido como el rey David, con corona y arpa, que daba una cálida bienvenida en el Kotel.
Pero hubo una vez en que este síndrome pudo haber desatado la Tercera Guerra Mundial.
Sobrecarga cerebral
Hablando en términos psicológicos, este síndrome está ligado a una grandiosidad delirante. Curiosamente, parece perdonar a judíos y musulmanes, mientras que los protestantes, en cambio, entran en la ciudad esperando una exaltación espiritual y acaban siendo golpeados por ella.
¿Desde cuándo Jerusalén causa el síndrome de Jerusalén, la locura mesiánica? Nadie puede decirlo con certeza. En la década de 1930, el Dr. Heinz Herman, el pionero de la psiquiatría israelí, lo describió clínicamente por primera vez y le dio el nombre misterioso de «fiebre de Jerusalén». Al revisar los archivos de los peregrinos de Tierra Santa, los investigadores encontraron dos momentos clave que sugieren que este síndrome existe desde hace siglos.
El primer incidente se remonta al siglo XIV, en la historia de Margery Kempe, una inglesa que pasó sus años neuróticos recorriendo Europa y Asia en peregrinaciones. Estando en Jerusalén, tuvo un episodio histérico que la persiguió de por vida. Su historia es más o menos así:
«Avanzaron hacia la Tierra Santa hasta poder ver Jerusalén», registra su relato. «...Se desplomó, incapaz de mantenerse en pie o de arrodillarse, y se revolcaba y se debatía con el cuerpo, extendiendo los brazos. Gritó con voz fuerte como si el corazón le fuera a estallar. Y este fue el primer grito que dio jamás en una contemplación.
Esto de llorar duró muchos años después. Algunos pensaron que era un espíritu maligno; otros dijeron que era una enfermedad o lo achacaron al exceso de vino. La gente tenía toda clase de opiniones: desde desterrarla hasta desear que estuviera en el cielo o en el mar en una barca sin fondo. Todos tenían su opinión_. Algunos incluso la querían y la apoyaban»._
Después de la Primera Guerra Mundial, un auge turístico trajo más casos del síndrome de Jerusalén y, en tiempos recientes, el número de afectados ha llegado a unos cien al año. Se volvió tan serio que la policía formó una unidad especial para tratar el síndrome en 1986.
El difunto Dr. Yair Carlos Bar-El, del hospital psiquiátrico Kfar Shaul de Yerushaláyim, dividió el síndrome en tres tipos:
- El Tipo I es la manifestación de una psicosis previamente diagnosticada
- El Tipo II no es necesariamente una enfermedad mental, sino la expresión de creencias personales extremas
- El Tipo III es una psicosis temporal que dura unas pocas semanas.
Este tercer tipo, el síndrome de Jerusalén clásico, involucra a personas que se ponen largas túnicas, gritan versículos o canciones religiosas y pronuncian sermones desquiciados.
Síndrome del viajero
Los psicólogos han comparado el síndrome de Jerusalén con trastornos similares de distintas ciudades, y los han clasificado a todos bajo el término general de «síndrome del viajero».
Tomemos, por ejemplo, el síndrome de Stendhal, que afecta a quienes visitan lugares de arte o de naturaleza que quitan el aliento. Lleva el nombre del autor francés Marie-Henri Beyle, alias Stendhal. Durante su visita a Florencia, Italia, en 1817, escribió sobre su experiencia en su libro «Roma, Nápoles y Florencia»:
«Absorto en la contemplación de la belleza sublime, podía percibir su misma esencia de cerca; podía, por así decirlo, sentir su materia bajo las yemas de mis dedos. Había alcanzado ese supremo grado de sensibilidad en el que las intenciones divinas del arte se funden con la apasionada sensualidad de la emoción.
Al salir del pórtico de Santa Croce, me asaltó una fiera palpitación del corazón, el mismo síntoma que en Berlín se llama ataque de nervios; la fuente de la vida se había secado dentro de mí, y caminaba con el constante temor de caer al suelo».
Luego está el síndrome de París, una condición exótica que golpea a los visitantes de la Ciudad de la Luz, con los japoneses particularmente susceptibles. El consulado japonés local señala que unos veinte turistas japoneses cada año contraen el «síndrome de París» temporal, que trae síntomas desagradables como ansiedad, alucinaciones y sudoración.
Los síndromes de Jerusalén, Florencia y París, conocidos colectivamente como síndrome del viajero, comparten un hilo común: sumergen a las personas en una angustia psíquica provocada por experiencias estéticas, sociales o espirituales que exceden su norma. Como bien dice el psicólogo Bar-El: «Quienes caen en el tipo III del síndrome de Jerusalén no pueden lidiar con la realidad concreta de la Jerusalén actual. Aparece una brecha entre su imagen idealista subconsciente de Jerusalén y la ciudad tal como aparece en la realidad.»
Uno de los incidentes más notorios ligados al síndrome de Jerusalén ocurrió en 1969, cuando un australiano esquizofrénico de 28 años, Denis Michael Rohan, creyó que era su deber acelerar la reconstrucción del Templo incendiando la Mezquita de Al Aqsa en Har HaBayit.
Esto desató disturbios en toda la ciudad y un escándalo internacional. Los árabes aún citan este incidente como prueba de las «aspiraciones sionistas de destruir su mezquita», aunque Arafat lo reivindicó como motivación de los ataques contra Israel. Irónicamente, la primera incursión de su organización contra Israel ocurrió cuatro años antes, en 1965, con un intento fallido de volar un canal de agua en la Galilea.
El incendio del Monte del Templo y la Jojmá: la sabiduría espiritual
Denis Michael Rohan aterrizó en Haifa el 24 de marzo de 1969 y pasó tres meses en el Kibutz Mishmar HaSharón antes de dar el paso a Jerusalén. Su cuaderno detalla sin rodeos cómo prendió fuego a la mezquita tras un primer intento fallido:
«El acusado revisó el interior de la Mezquita y notó que los escalones del púlpito (el Minbar) estaban hechos de madera fácilmente inflamable. Así que eligió ese lugar para iniciar el fuego. Entre el día dieciocho y el veinte de agosto de 1969, o por ahí, el acusado fue de compras en busca de las herramientas de su plan incendiario: dos recipientes de plástico, de tres y cinco litros cada uno, una mochila, cuatro litros de benceno y tres litros de queroseno».
«El día veintiuno de agosto de 1969, hacia las 7:00 de la mañana, el acusado entró paseando en la Mezquita por la entrada principal. Dentro, colocó los recipientes de benceno y queroseno debajo de los escalones del púlpito, empapó una bufanda de lana con queroseno de la cantimplora, puso un extremo sobre los escalones y el otro sobre los recipientes de gasolina. Luego prendió fuego a la bufanda».
«El fuego arrasó el ala sur de la Mezquita, destruyendo su contenido y chamuscando parte del techo».
El humo del incendio era visible a kilómetros y se tardaron horas en sofocar las llamas. A pesar de la postura de no intervención de Israel, los árabes salieron de inmediato a las calles y lanzaron piedras que hirieron a varios israelíes y turistas. Los soldados tuvieron que herir al menos a nueve árabes amotinados, y el Consejo Supremo Musulmán impuso una huelga casi total. Corrieron rumores de una «guerra santa», y el incendio provocado por Rohan en lo que los musulmanes consideran su tercer lugar más sagrado tenía el potencial de desencadenar la Tercera Guerra Mundial.
Entender la Sefirá de Jojmá
La luz de Jojmá es una de las más difíciles de alcanzar. Biná ya la tenemos por defecto, y Keter se otorga al final del trabajo de rectificar el Partzuf (sistema espiritual) en el que estamos, como un regalo de Hashem. Así que, técnicamente, solo Jojmá es necesaria para completar la Avodá en la mayoría de los casos.
La Sefirá de Jojmá también está relacionada con la experiencia espiritual que sigue a un estado de trance, y comparte paralelos intrigantes en su profunda exploración de la sabiduría de Hashem y de la conciencia trascendente. Es un conocimiento que solo puede captarse sin palabras, como la mayoría de los placeres del mundo o como ser experto en algo. En otras palabras, experiencia subjetiva.
Jojmá, a menudo traducida como sabiduría espiritual, representa la segunda emanación en el Árbol de la Vida, después de Keter (Corona). Simboliza la primera chispa de conciencia, el destello primordial de inspiración que precede a la comprensión. En el contexto de la exploración espiritual, Jojmá puede verse como la puerta de entrada al conocimiento superior, que ofrece una conexión directa con Hashem, la fuente de la sabiduría.
De manera similar, la experiencia espiritual posterior al estado de trance implica un viaje más allá de la conciencia ordinaria. Implica una apertura a la inspiración divina y la disposición de trascender las limitaciones de la percepción ordinaria. Mediante la meditación podemos regresar a ese estado prístino (aunque no con mucha facilidad) y adquirir una sabiduría que trasciende la que adquirimos a través de los libros.
El estado de trance, que requiere silencio, se siente como la emanación de Jojmá, que se logra a través del silencio, y facilita un canal directo con los mundos espirituales. Este estado (trance) permite a las personas acceder al manantial de la sabiduría de Hashem, obteniendo percepciones que van más allá de la comprensión racional.
El problema, por supuesto, surge cuando las personas obtienen esta euforia sin cimentarse en la Torá, las Mitzvot y el Musar. Aunque, claro (otra vez), podría ocurrirles a quienes son completamente religiosos (quizás incluso más).
Palabras finales
Construir las vasijas significa trabajar en las propias Midot, rezar y hacer Avodat Hashem. Hay innumerables historias de grandes Tzadikim que rezaban para recibir sabiduría espiritual y entender la Torá. No necesito decirte que tener vasijas más grandes y fuertes hace a uno más capaz de recibir más.
Y recordando lo que dijo mi mentor: no hay carencia en la luz de Hashem; todo depende de nosotros hacer las vasijas.
Como mencioné, el síndrome de Jerusalén y la Sefirá de Jojmá comparten paralelos muy interesantes en su exploración de las experiencias trascendentes y los estados alterados de conciencia. Al afectar a personas que visitan Jerusalén, el síndrome de Jerusalén se manifiesta como una experiencia espiritual repentina e intensa, que lleva a comportamientos percibidos como poco convencionales, impulsados por una creencia fervorosa en una «misión divina» o en una conexión con el significado espiritual de la ciudad.
La poderosa luz espiritual de Jerusalén desencadena este estado de conciencia alterado. Jerusalén tiene, después de todo, un mayor nivel de santidad, como encontramos en la Mishná en Kelim (1:6). Podemos sugerir que tanto el síndrome de Jerusalén como Jojmá implican una profunda conexión con reinos superiores, acciones simbólicas que expresan una misión espiritual percibida y un impacto transformador en la psique de la persona.
El primero es un fenómeno psicológico influido por un lugar específico, mientras que la segunda es un concepto místico dentro de la tradición cabalística; ambos subrayan la profunda influencia de las experiencias espirituales en la conciencia humana.
Aunque solo unas pocas personas se ven afectadas, esto es algo serio. Hashem espera que nos acerquemos más a Él y disfrutemos de la luz de Jojmá, y parte de este esfuerzo es estudiar Kabbalah. Sin embargo, al mismo tiempo debemos tomar precauciones para no quebrarnos a mitad de camino.
El día es corto y la tarea es larga. Y que veamos el día en que las puertas de la sabiduría espiritual inunden el mundo y percibamos constantemente a Hashem, con el Tercer Templo.
