Ya estamos en uno de los momentos más críticos del año: el mes de Elul
Al pasar de Tishá BeAv a Tu BeAv, nuestro enfoque se desplaza hacia las próximas altas festividades. Sin embargo, para aprovechar al máximo la importancia de este período, es esencial emprender preparativos minuciosos. Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot forman en conjunto un marco espiritual integrado, un Partzuf cohesivo, en el que la transformación de nuestra vida depende de la interacción armoniosa de sus elementos constitutivos.
Antes de embarcarnos en estas ocasiones profundamente propicias, atravesamos el sagrado mes de Elul: un intervalo colmado de favor y de potencial para una profunda metamorfosis tanto en nuestras dimensiones espirituales y físicas. Durante este período, Hashem, en Su profunda benevolencia, ilumina Sus 13 Atributos de Misericordia sobre toda la Creación, facilitando así nuestra búsqueda de elevación espiritual y de crecimiento, semejante a obtener una calificación meritoria.
La tradición de tocar el Shofar y recitar el Salmo 27 sirve como súplica a Hashem, implorando Su ayuda en el proceso de Teshuvá. Notablemente, la repetición en el Salmo del nombre YHVH, que aparece 13 veces, corresponde armoniosamente a los 13 Atributos de Misericordia. Además, el poderoso acto de la «unificación divina de la barba» puede practicarse durante las horas de luz, trascendiendo más allá de momentos específicos de gracia divina como el Shabat y después de la medianoche en días de semana.
Existen costumbres divergentes entre sefaradíes y ashkenazíes con respecto a las Selijot, las oraciones penitenciales. Los sefaradíes las recitan diariamente desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur, mientras que los ashkenazíes observan estas oraciones únicamente durante la semana que precede a Rosh Hashaná hasta Yom Kipur. Cabe señalar que el Arizal, guiado por su profunda comprensión, adoptó ambas costumbres en distintos aspectos, pero en lo que respecta a las Selijot se atiene a la tradición sefaradí, tal como lo expresa Rabí Jaim Vital en Shaar HaKavanot (Puertas de las Intenciones Místicas).
El período que va de Rosh Jodesh Elul a Yom Kipur da a la teshuvá un lugar en el calendario. Una persona puede usarlo para identificar una falta en particular, reparar el daño donde sea posible y decidir qué conducta necesita cambiar.
Si bien la posibilidad de cambio sigue abierta durante todo el período posterior a Rosh Hashaná, es importante reconocer que la tarea se vuelve progresivamente más difícil, aunque ciertamente alcanzable. Rosh Hashaná marca un punto crucial, pues es el día en que se inscriben los juicios iniciales. Posteriormente, Yom Kipur introduce un nivel de esfuerzo más elevado, ya que representa el sellado final de esos juicios.
Tras la culminación de Hoshaná Rabá, el último día de Sucot, la oportunidad de modificación se vuelve extremadamente limitada, pues los registros celestiales del juicio se confían a las huestes angélicas que, según la visión del Ramjal, se mantienen resueltas en su misión hasta que se cumple.
En consonancia con el versículo de Tehilim (Salmos) que nos insta a «buscar a Hashem cuando se lo puede hallar», nuestra tradición profética revela que este período oportuno corresponde al mes de Elul. El Zohar explica además que este lapso es semejante a un escenario en el que el Rey sale a los campos.
Ordinariamente recluido dentro de los confines de Su palacio real, presidiendo Su dominio, durante Elul Hashem sale para encontrarse con todas las personas y escuchar atentamente sus súplicas. El acrónimo de Elul también deriva de la frase del Cantar de los Cantares, «Yo soy de mi amado y mi amado es mío» (אני לדודי ודודי לי), que encierra la esencia de esta relación entrelazada.
El Rebe Najmán de Breslov y los Tehilim
El mes de Elul se centra intrínsecamente en el profundo concepto de Teshuvá, o arrepentimiento.
El Rebe Najmán, según se transmite en Likutey Moharán (II: Torá 73), imparte una iluminadora percepción: el camino para merecer el retorno divino se allana mediante la recitación constante de Tehilim, el Libro de los Salmos. Así como nos esforzamos por acercarnos a Hashem, Él corresponde y se acerca a nosotros a través de la Puerta 50 del Arrepentimiento.
Para aclararlo, las 50 Puertas del Arrepentimiento se corresponden con las 50 Puertas del Entendimiento que provienen del ámbito de Olam HaBá, el Mundo por Venir. Notablemente, la culminación, el nivel 50, escapa al logro humano en solitario. Aunque una persona emprenda diligentemente el proceso de refinamiento propio, la elevación definitiva descansa en la intervención misericordiosa de Hashem: una encarnación del mandato de las Escrituras, «Vuelvan a Mí y Yo volveré a ustedes» (Malaquías 3:7).
El Rebe Najmán expone además una conexión entre las cuarenta y nueve puertas del arrepentimiento y los nombres de las Doce Tribus de D-os, así como los 49 Días del Ómer, un período de purificación. Pueden darse casos en los que las personas luchen por identificar su «letra y puerta» designadas, lo que les impide entrar en el ámbito de la Teshuvá. Sin embargo, la eficaz potencia de los Tehilim reside en su capacidad de despertar a la persona hacia este estado transformador, incluso cuando su camino parece esquivo.
Segulá para el éxito y la salud en Elul
La práctica de recitar «LeDavid» durante los meses de Elul y Tishrei tiene una rica historia, entretejida con la tradición y las fuentes textuales. Si bien la mención de esta costumbre está notablemente ausente en el Shulján Aruj y en el Rama, es el Mishná Berurá el que ofrece información sobre su origen y la atribuye a los Aharonim. Esta adición relativamente reciente al Sidur tiene una importancia que va más allá de su recitación, pues su introducción tiene implicaciones que se remontan siglos atrás y que podrían influir en debates de larga data.
Una fuente autorizada de esta costumbre es el sefer «Mateh Efraim» (capítulo 581), compuesto por Rav Efraim Zalman Margolios (1762-1828), un acérrimo opositor del movimiento de la Haskalá que colaboró con el Jatam Sofer. En esta exhaustiva compilación de halajot y minhagim relativos a Elul y Tishrei, el Mateh Efraim explica que el rastro más antiguo de la costumbre de LeDavid puede hallarse en el «Midrash Shojer Tov» (27). Este midrash establece un profundo vínculo entre LeDavid y los Aseret Yemei Teshuvá (Diez Días de Arrepentimiento).
«Los rabinos explican que el versículo habla de Rosh Hashaná y Yom Kipur», afirma el midrash. «“Él es mi luz” se refiere a Rosh Hashaná, un día de juicio, como lo evidencia el versículo de Tehilim 37:6: “Y hará salir tu justicia como la luz, y tu derecho como el mediodía”. En Yom Kipur, “Él es mi salvación”, pues nos salvará y nos perdonará todos nuestros pecados”.
El Mateh Efraim amplía esta interpretación y sugiere que las palabras «Cuando me cobije en su sucá» aluden al refugio de Sucot, que sigue a los intensos días de juicio.
Por supuesto, la costumbre de recitar LeDavid durante Elul y Tishrei es anterior a la época del Mateh Efraim. Su aparición textual más antigua se encuentra en el sefer «Shem Tov Katán», escrito por Rav Binyamín Beinush HaKohén de Kortshin. Este sefer, publicado en 1706, tiene un significado especial en la cronología de esta costumbre. Cabe destacar que esta fecha de publicación coincide con acontecimientos y desarrollos cruciales de esa época, lo que añade profundidad al contexto histórico de esta tradición.
Vale la pena señalar que los editores de Sultzbach, Alemania, conocidos por producir numerosos sefarim, entre ellos sidurim, majzorim y el renombrado Shas de Sultzbach, han dejado una huella indeleble en la difusión de los textos judíos. Aunque estos volúmenes son hoy apreciados y buscados, poseen una esencia histórica cautivadora que sigue resonando en nuestra comprensión de las prácticas judías.
En la documentación registrada más antigua de esta costumbre, Rav Binyamín Beinush presenta LeDavid no como un componente firmemente establecido de la liturgia del Sidur, sino como una segulá (una práctica espiritualmente eficaz) destinada a obtener resultados favorables en los juicios de Rosh Hashaná y Yom Kipur.
Con un aire de secreto y trascendencia, Rav Binyamín Beinush declara: «Quisiera contarte un gran secreto (sod)». Procede a compartir que la recitación de este salmo, LeDavid, durante el lapso que va de Rosh Jodesh Elul hasta después de Simjat Torá, tiene un potencial notable. Aun si se ha registrado un decreto celestial desfavorable contra una persona, su influencia puede anularse mediante esta práctica. Al dedicarse diligentemente a esta recitación por la mañana y por la tarde, día tras día, uno está en condiciones de anular juicios severos y salir con un veredicto favorable.
Rav Binyamín Beinush subraya la necesidad de esta práctica y destaca que tiene el poder de asegurar una vida llena de bondad y de experiencias agradables, silenciando así a las fuerzas adversarias.
Es notable que Rav Binyamín Beinush no ancla la recitación de LeDavid en el Midrash Shojer Tov mencionado antes. En cambio, establece su importancia sobre una premisa diferente. Al destacar la presencia del «Shem Havayá», el sagrado Tetragrámaton (YHVH), que aparece trece veces en este capítulo, subraya su correspondencia con las trece midot (atributos) de misericordia. Esta alineación directa con los atributos de la compasión divina añade otra capa de profundidad al potencial espiritual de la recitación.
Así, la costumbre de recitar LeDavid durante los meses de Elul y Tishrei emerge no solo como una práctica histórica, sino también como un empeño profundamente significativo, estrechamente vinculado a la búsqueda del favor divino, a la obtención de misericordia y a la invocación de los atributos divinos de compasión.
El libro «Shem Tov Katán» alcanzó una popularidad notable en su tiempo, como lo evidencian sus ocho reimpresiones, que probablemente contribuyeron a la amplia adopción de la costumbre de LeDavid.
A raíz de la influencia del libro, sefarim posteriores comenzaron a subrayar la importancia de recitar LeDavid, quizás inspirados por su presencia en el anterior «Shem Tov Katán». Entre esas obras destacan el «Sefer HaZejirá» de Rav Zejaría ben Yaakov Simnar (Hamburgo, 1709) y el «Sefer HaYirá» (Berlín, 1724).
En el transcurso de unas décadas, la costumbre de LeDavid cobró tal difusión que Rav Mordejai de Vilekatch, en su «Shaar HaMélej» (1762), comentó la práctica extendida y loable de recitar el salmo 27, LeDavid, Hashem Orí, inmediatamente después de la tefilá.
¿Cómo logró Rav Binyamín Beinush HaKohén la aceptación de una amplia franja de Klal Israel? Su estatura se ve subrayada por el respaldo de Rav Yehonatán Eibschutz, quien proclamó a Rav Binyamín Beinush como su mayor maestro.
Además, Rav Pinjás Katzenelenbogen lo describió en su «Yesh Manjilin», afirmando: «Debes saber que el autor de “Amtajat Binyamín” fue el gran mekubal Rav Binyamín Beinush HaKohén, que visitó mi casa en 1720 cuando yo vivía en la kehilá de Valerstein. Oí de él cosas maravillosas, era un gran baal shem y sus obras eran asombrosas. Se puede ver por su sefer antes mencionado, “Amtajat Binyamín”, que estaba versado en todas las sabidurías (yodóa bakol)».
El término «baal shem» mencionado aquí transmite la noción de una persona con la capacidad de efectuar curaciones y salvaciones por medio de su santidad y su conocimiento cabalístico práctico. Curiosamente, es probable que ese concepto sea la razón por la que la renombrada figura conocida como el Baal Shem Tov obtuvo por primera vez reconocimiento con el apelativo de «Baal Shem Tov».
Esto subraya la estimada reputación y la polifacética pericia de Rav Binyamín Beinush HaKohén.
Tres Baal Shem
A pesar de la eminencia de Rav Binyamín Beinush HaKohén, su costumbre de LeDavid no obtuvo una aceptación universal. Entre los sefaradíes, encontró favor principalmente en ciertas comunidades del norte de África. Incluso dentro del ámbito ashkenazí hubo perspectivas divergentes. El Sidur Maasé Rav, influido por las costumbres del Gaón de Vilna (GRA), insistió en la omisión del Salmo 27 entre Rosh Jodesh Elul y Yom Kipur.
La razón del Gaón de Vilna para excluir LeDavid era doble: evitar cualquier molestia a la congregación (tóraj) y prevenir la anulación del trabajo productivo (bitul melajá).
Rav Jaim de Sanz también se abstuvo de recitar LeDavid y explicó que era cauteloso a la hora de introducir prácticas que no se encuentran en el Shulján Aruj ni en los escritos del Arizal (Rabí Itzjak Luria).
Una intrigante anécdota jasídica arroja luz sobre otra perspectiva más de por qué algunas comunidades se abstenían de decir LeDavid:
Rav Moshé David Shtrum de Tarnow relató un encuentro en el que Rav Shimón de Zhelichov preguntó por qué Rav Aryé Leibush de Sanz se abstenía de decir LeDavid, mientras que en Shiniveh, un lugar distinto, sí lo decían. Ofreciendo su propia explicación, Rav Shimón de Zhelichov relató una historia de los días de Rav Eliyahu Baal Shem Tov.
En esta historia, el señor local exigió oraciones para tener un hijo; de lo contrario, amenazó con expulsar a la comunidad judía.
Rav Eliyahu Baal Shem Tov intervino y prometió al señor un hijo en el plazo de un año. Las acciones del Baal Shem Tov, sin embargo, tuvieron un costo. El Cielo decretó que sería sometido a sesenta latigazos de fuego, pero, como mostró gran dedicación a su pueblo, este castigo fue mitigado.
A cambio de perdonarle la vida, dos takanot (decretos) que él había establecido debían ser anuladas: la recitación de Kegavná antes de Barjú en la noche de Shabat y el decir LeDavid, Hashem Orí.
Esta historia no solo ofrece una explicación de la no observancia de LeDavid en ciertas comunidades, sino que potencialmente retrotrae los orígenes de esta costumbre a la época de Rav Eliyahu Baal Shem Tov. La historia plantea la pregunta de a cuál Rav Eliyahu Baal Shem Tov se refiere el relato, pues hubo dos figuras con ese nombre.
Uno fue Rav Eliyahu Baal Shem de Jelm, discípulo del Maharshal, conocido por crear un gólem y fallecido alrededor de 1483. El segundo fue un discípulo del Maharal de Praga, que ejerció como rabino en Worms y falleció en 1536.
Según este relato jasídico, la costumbre de decir LeDavid podría haberse originado no en 1706, como se sugirió antes, sino en los siglos XV o XVI.
El Jemdat HaYamim
A pesar de las complejidades históricas, surge otra perspectiva sobre por qué ciertas comunidades no adoptaron la costumbre de LeDavid, aunque este punto de vista parece paradójico en términos de la cronología histórica.
Una de las primeras fuentes impresas para la recitación de LeDavid es el sefer «Jemdat HaYamim», impreso en 1737. Sin embargo, esta obra fue vista con sospecha por algunos debido a presuntas afiliaciones sabateanas. Aunque muchas figuras estimadas, entre ellas el notable mekubal Rav Shlomó Elyashiv, respetaban el sefer y le atribuían prácticas alternativas, había reservas sobre su autenticidad debido a la posible influencia de sabateanos o de sus allegados.
La identidad del autor del «Jemdat HaYamim» sigue siendo esquiva debido a la pérdida del primer volumen, que pudo haber contenido tal información.
Rav Pinjás Jaim Toib de Razla, según se documenta en el sefer recién reimpreso «Lev Sameaj HaJadash», transmitió que tenía una tradición según la cual algunos rebes se abstenían de decir LeDavid por su supuesto origen en el «Jemdat HaYamim».
Relató un encuentro con el tzadik de Parisov, de Polonia, quien compartió una tradición transmitida por su abuelo, el Yehudi HaKadosh. Según este relato, el Yehudi HaKadosh se abstenía de decir LeDavid siguiendo la guía de su maestro en Lublin, quien afirmaba que la práctica tenía sus raíces en el «Jemdat HaYamim».
Sin embargo, esta perspectiva pasa por alto el hecho de que LeDavid se mencionó en el «Shem Tov Katán» treinta y un años antes de la publicación del «Jemdat HaYamim». Esto sirve para subrayar los orígenes más tempranos de la costumbre y su presencia en la práctica judía.
En última instancia, a pesar de las diferentes perspectivas y de las complejidades históricas, la costumbre de LeDavid sigue ocupando su lugar como segulá, de la que se cree que concede bendiciones de felicidad, salud y longevidad a quienes la recitan.
Palabras finales
La enseñanza de que la Teshuvá precedió a la creación da al arrepentimiento un lugar dentro del propósito del mundo creado. El fracaso humano se anticipa junto con la posibilidad de volver.
Esta noción trasciende nuestra comprensión convencional, pues si consideráramos lógicamente las implicaciones de las transgresiones humanas, uno podría preguntarse por qué se permite que una persona retome una vida normal tras haber errado. Hashem, en Su ilimitada sabiduría, anticipó esta intrincada interacción y sentó las bases para que accediéramos al bien último, tanto en este mundo como en los ámbitos venideros, a través de la vía de la Teshuvá.
En consecuencia, nos corresponde aprovechar la oportunidad que presentan estos 40 días excepcionales, que se extienden desde Rosh Jodesh Elul hasta Yom Kipur, para rectificar nuestras acciones pasadas y buscar el perdón.
Existe una antigua tradición según la cual las personas se dedican al Jeshbón Néfesh (también conocido como Hitbodedut), una rigurosa rendición de cuentas personal que repasa sus acciones del año pasado. Al prepararnos para presentarnos ante Hashem, nuestras confesiones y admisiones tienen un efecto transformador, que lleva a la desestimación de todas las acusaciones.
Que estos días nos ayuden a examinar nuestra conducta con honestidad y a acercarnos a las festividades preparados para pedir perdón y reparar el daño.
