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Cuando no eres realmente tú: explorando Shaar HaGuilgulim (la reencarnación judía)

Publicado el 1 de diciembre de 2022Volver a la biblioteca ↗
Cuando no eres realmente tú: explorando Shaar HaGuilgulim (la reencarnación judía)

Pocas obras abren tanto los ojos como Shaar HaGuilgulim de Rav Jaim Vital z"l.

Tengo una edición con comentario de R' Shimón Agassi (Bnei Aharón) y la encontré fantástica (solo en hebreo). Se resuelven tantas dificultades, no solo en el Sod, sino también en el Pshat, de una manera tan increíble que la lectura resulta un verdadero deleite.

El libro comienza describiendo los mundos espirituales y las partes del alma.

  • El peldaño más bajo, Nefesh, tiene su fuente en Asiyá
  • Justo encima está Ruaj, que proviene de Yetzirá
  • Luego tenemos Neshamá, que es de Beriá
  • Jayá es de Atzilut y
  • Yejidá proviene de Adam Kadmón

Luego Rav Jaim Vital explica cómo las personas pueden tener almas superiores o inferiores en los Olamot (mundos espirituales), cómo funcionan los Tikunim y quién necesita reencarnar o no. En general, los malvados pueden recibir 3 intentos para «hacerlo bien» y hacer una Teshuvá adecuada, mientras que las personas buenas pueden recibir muchas más oportunidades.

Pero hay muchos aspectos de esta ley que exceden el alcance de esta publicación.

Por qué (a menudo) no eres realmente tú

Lo primero es lo primero: ¿cómo definimos el alma?

Esencialmente, tu alma es tu consciencia. Si entiendes esto, puedes responder muchas preguntas importantes:

  • ¿Cómo experimentas el alma?
  • ¿Cómo sabes que tu alma está sana?
  • ¿Cómo interactúas con ella?
  • Y quizá lo más importante (para mí): ¿cómo puedes obtener ideas de ella?

La respuesta es, a falta de una palabra mejor, ser «consciente» de tu estado de consciencia.

Ahora bien, aquí hablamos solo de la Nefesh, el nivel más bajo. Esto se debe a que Rav Jaim Vital explica que a las personas les resulta muy difícil rectificarla. Es la Nefesh la que peca, y es la Nefesh la que necesita Tikún. También necesitamos rectificar todas las Sefirot presentes en la Nefesh, comenzando por Maljut, luego pasando a Yesod, luego a Hod y así sucesivamente.

Una vez que la persona arregla la Nefesh, lo cual puede llevar mucho tiempo según el caso, recibe (o revela) su Ruaj. Esto ocurre principalmente mediante el cumplimiento de Mitzvot y la corrección de las Midot.

Si rectifica el Ruaj, entonces obtiene la Neshamá. Esto se logra principalmente mediante el intenso estudio de la Torá.

La Jayá y la Yejidá no se «adquieren» de esta manera, sino que permanecen como una luz Makif (circundante), que ilumina desde lejos y da fuerza a los otros 3 niveles, que son Pnimi (internos). En Etz Jaim encontramos que la Jayá es el primer Makif y la Yejidá es el Makif del Makif.

Una idea fascinante de Rav Shimón Agassi es que, una vez que una persona rectifica la Nefesh, el Ruaj puede rectificarse con bastante facilidad. Esto se debe a que el grueso del trabajo consiste en aportar el Tikún a la Nefesh, que es la más llena de deseos y de tumá de todo tipo. El Ruaj y la Neshamá ya están en un estado bastante bueno y no necesitan tanto trabajo.

Expandir la mente y comprender el alma

Así, ser consciente de tu estado puede revelar maravillas sobre tu alma, aunque, como acabamos de ver, esto todavía no es muy preciso. La meditación puede darte muchas ideas y permitirte acceder a estados de consciencia más profundos. Los Yijudim incluso pueden ayudarte a rectificar tu alma aún más, como encontramos en Shaar Ruaj HaKodesh.

Al acallar la mente se puede empezar a sondear el alma, que es tu verdadero yo.

Ten en cuenta (sin ánimo de broma) que incluso obtener ideas de la Nefesh no es tan fácil, ya que puede «hablar» en un lenguaje no verbal. Para más información, consulta este artículo sobre Jojmá y Biná. A medida que el parloteo interno empieza a desvanecerse, comienzas a expandir tu mente y a acceder a los niveles superiores del alma/consciencia, lo cual puede ser una experiencia muy poderosa.

Pero aquí está el problema

Aprendemos en Shaar HaGuilgulim que las personas pueden vivir en el mundo físico no solo con su propia alma, sino también con 6 (¡SEIS!) almas de otras personas. Hasta tres de ellas pueden venir como Guilgulim Gmurim (reencarnación pura), desde el momento del nacimiento, y hasta tres como Ibur (embarazo), que pueden adquirirse a lo largo de la vida según tus actos.

Si, por ejemplo, realizas una Mitzvá con cierto hidur (embellecimiento) por parte de cierto Tzadik, o meditas/rezas/haces yijudim en su tumba, puedes recibir parte de su alma reencarnada en ti para ayudarte.

Encontramos en Sefer HaJezionot de Rav Jaim Vital algunos casos en los que Tzadikim recibieron Ibur de otros Tzadikim. El ejemplo más clásico se encuentra en Sefer HaLikutim (si no me equivoco), donde el Arizal explica en Parashat Shlaj Lejá que los 12 espías recibieron Ibur de las 12 tribus de las que descendían. Cuando los 10 hijos de Yaakov vieron que los espías estaban a punto de difamar la tierra, huyeron, y solo Yehoshúa continuó con Efraim mientras que Calev continuó con Yehudá.

Y esta es la principal diferencia entre Ibur y Guilgul Gamur, como se explica en Shaar HaGuilgulim:

  1. El Ibur puede ser temporal, y un alma que impregna puede venir cuando quiera e irse cuando quiera. Puede venir como resultado de las Mitzvot, del estudio de la Torá o de los pecados de una persona, en cuyo caso esta puede atraer un alma mala que la ayude a cometer aveirot (esta es una de las razones por las que debemos mantenernos alejados de las tumbas de los pecadores).
  2. El Guilgul, en cambio, es permanente. La persona comienza la vida con esta otra alma y la conserva hasta la muerte.

Así, solemos pensar en la consciencia como una construcción monolítica, en la que «pienso, luego existo» o «mis pensamientos/sentimientos son míos y actúan como un espejo perfecto de quien realmente soy». O que «sabemos» quiénes somos realmente.

Eso es falso (muy probablemente).

Para empezar, el hecho de que puedas tener hasta otras tres almas hace mucho más difícil «ver» quién eres realmente. ¿Estás actuando ahora porque es tu alma o porque el otro está agitando cosas dentro de ti? ¿Son estos pensamientos realmente tuyos? Saberlo puede ser muy difícil, pero no imposible. La manera de lograrlo, creo, es mediante la meditación y la oración. Estas son 2 importantes prácticas de larga data que lamentablemente han caído en el olvido de muchos.

Ideas adicionales

Es interesante ver que mucho de lo que creíamos cierto no lo es. O que lo que parecía tan difícil de entender es en realidad más sencillo de lo que pensamos. La Torá de los Guilgulim tiene mucho sentido y arroja luz sobre por qué suceden las cosas en nuestra vida y por qué tenemos que pasar por lo que pasamos. Todo está hecho a medida para que hagas tu Tikún en la vida, siempre que realmente lo queramos.

Una persona también puede reencarnar en cualquiera de los 4 reinos: inanimado (como las rocas), vegetal (las plantas), animal y/o humano, según sus Midot. Hay muchos detalles al respecto.

Al final de Shaar HaGuilgulim, Rav Jaim Vital describe muchos Guilgulim. Yael, esposa de Jéber, es en realidad una reencarnación de Elí, y la prueba es que ambos tienen las mismas letras en sus nombres. Jarán es Najor por la misma razón. Moshé Rabenu es en realidad un Guilgul de Shet y Hével, ya que su nombre comprende las letras iniciales de sus nombres más la Mem de su propio nombre. Téraj, padre de Avraham, reencarnó en realidad como Aharón HaKohén.

También me cuesta entender la Torá de los Guilgulim en el caso de las mujeres.

Por un lado, Rav Jaim Vital escribe que las mujeres, en general, no siguen el mismo camino de Tikunim que los hombres. Son enviadas aquí si sus hombres las necesitan (no se lo digas a tu esposa) para ayudarlos. Lo que suele ocurrir, sin embargo, es que pasan por el Guehinom, terminan allí su Tikún y luego son libres. En cierto modo, este es un camino más sencillo que arriesgarlo todo como los hombres, que pueden empeorar su situación al volver.

Por otro lado, escribe que Dvorá reencarnó en una abeja (como indica su nombre) porque era, en sus propias palabras, «dabranit» (hablaba demasiado). Esto se debe a que, en su cántico, habló un poco más de lo que debía.

No he encontrado una solución a esto, pero si alguien puede iluminarme, con gusto lo publicaré.

Personalmente, creo que si más personas tuvieran respuestas como estas a sus problemas y se les diera la oportunidad de adquirir una nueva perspectiva sobre lo que sucede en sus vidas y por qué sucede, tendríamos menos personas que abandonan el camino (el derej), pero ese es un tema para otra publicación.

Que merezcamos terminar nuestro Tikún en esta reencarnación con gran éxito.

Ilustración para el estudio de la Cabalá
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