Para que conste, no estoy en contra de la «racionalidad» ni de la «daas Torá», pero creo que estos dos términos necesitan aclararse porque hay mucho engaño a su alrededor
Empecemos con una pregunta sencilla: ¿qué define la racionalidad?
Pues bien, ¿qué mejor lugar para empezar que la «santa» biblioteca de código abierto llamada Wikipedia?
La racionalidad es la cualidad de ser guiado por la razón o basarse en ella. En este sentido, una persona actúa racionalmente si tiene una buena razón para lo que hace, o una creencia es racional si se basa en pruebas sólidas. Esta cualidad puede aplicarse a una capacidad, como en un animal racional, a un proceso psicológico, como el razonamiento, a estados mentales, como creencias e intenciones, o a las personas que poseen estas otras formas de racionalidad. Algo que carece de racionalidad es o bien arracional, si está fuera del dominio de la evaluación racional, o bien irracional, si pertenece a este dominio pero no cumple sus criterios.
Si tienes «ojos en la cara», quizás ya detectes las sutiles lagunas de esta definición. Quiero decir, ¿quién define qué es una «buena razón» o una «prueba sólida»? ¿Cuál es el estándar de racionalidad que debería regir las decisiones de las personas «racionales»? ¿La ciencia? ¿Harvard? ¿Los «Expertos»?
La exploración de la relación entre la racionalidad y la espiritualidad, particularmente en el contexto de comprender a Hashem, es un tema muy complicado que se adentra en las profundidades de la psique humana, la creencia y la percepción. Simplemente no hay un límite claro que divida el campo entre una y otra. Puede parecer racional que el Jazón Ish estudiara 18 horas al día, pero si alguien nos sugiriera eso a nosotros, probablemente pensaríamos que está loco. Sin embargo, si conocemos el verdadero valor del estudio de la Torá, nos veríamos obligados a admitir que sí: 24 horas de estudio de Torá al día, como solía hacer Rabí Shimón Bar Yojái, es lo ideal.
Solo que no para nosotros por el momento.
Soy de la opinión de que la racionalidad es una ilusión. A todos nos gusta pensar que somos «racionales» y que simplemente «requerimos pruebas y evidencias sólidas» para definir nuestro marco. Hay una idea común en la psicología de que todos «decidimos con nuestras emociones y luego lo racionalizamos». Ahora bien, si has despertado al hecho de que gran parte de la ciencia es, en buena medida, una estafa, y que esta corrupción masiva se ha infiltrado en las comunidades judías de todo el mundo, probablemente disfrutarás de este artículo.
Aquí exploraremos un poco las limitaciones de la racionalidad y argumentaremos que, a medida que uno crece espiritualmente, en particular en la Avodat Hashem, lo que parece racional puede cambiar y a menudo parecer «menos racional» para la persona promedio.
Un científico con el corazón roto pregunta «¿por qué no más gente sigue la ciencia?»
Comprender la racionalidad en el «judaísmo racional»
La racionalidad, en su sentido más amplio, se refiere a la cualidad o el estado de ser razonable, basado en hechos o en la razón. Es una piedra angular de la cognición humana, que nos permite procesar información, tomar decisiones y comprender el mundo que nos rodea. La racionalidad suele asociarse con el pensamiento lógico, la evidencia empírica y la investigación científica. Es algo bueno y un aspecto básico de nuestra Biná.
A primera vista, claro que todos queremos ser racionales, porque eso es lo que hace sabias a las personas. Sin embargo, si entendemos la verdadera sabiduría (Jojmá) desde el punto de vista cabalístico, veremos cuánto de eso es en realidad lo opuesto de lo que dicta el sentido común (racional).
Como ejemplo, el rey Shlomó se casó con 1000 mujeres: 300 concubinas (relacionadas con Jabad) y 700 esposas completas (relacionadas con las 7 Sefirot inferiores). Para la mayoría de nosotros, esto fue un error «obvio» que nunca cometeríamos ni en un millón de años porque «la tradición establece claramente que un rey solo puede casarse con 18 esposas como máximo». Sin embargo, como expliqué en mi otro artículo sobre la «paradoja de la racionalidad», existe un punto de inflexión en el que la verdadera Jojmá (sabiduría) parece una estupidez a los ojos de la gente. Esto explica en gran parte por qué los mensajes de los profetas eran ridiculizados por las masas. Eran vistos como «lunáticos» por la gente común.
El razonamiento del rey Shlomó fue el siguiente: como explica el Arizal, cuando un hombre se casa con una mujer, transfiere una porción de su Rúaj a ella durante su primer acto íntimo. Este Rúaj permanece dentro de la mujer incluso después de que el marido muere (pero no cuando se divorcia de ella con un Guet) y puede volver a embarazarla si ella tiene relaciones con otro hombre, como vemos en el caso de Orpá, cuyo marido Kilyón murió (según Guilgulei Neshamot del Ramá MiPáno), y que luego reencarnó en Goliat.
Al casarse con 1000 mujeres de todo el mundo, la intención del rey Shlomó era influir en ellas para que influyeran en sus padres a aceptar su Maljut (reinado). Si eso suena a mala razón, considera cómo todo apuntaba al hecho de que él, en efecto, era el Mashíaj final: el Beit HaMikdash fue construido, reinaba la paz, la sabiduría y las riquezas fluían como agua. En resumen, los judíos vivían en una edad de oro como ninguna otra. Todos habríamos pensado lo mismo, o peor.
Ahora bien, curiosamente, muchos judíos piensan que los sabios de antaño «no eran racionales» y a veces «creían en mitos o supersticiones». En su propio pensamiento retorcido, intentan forzar la Torá y el Talmud para que encajen con las opiniones de la ciencia, que a menudo está motivada por el honor, el dinero y el chantaje. Peor aún: intentan explicar los milagros que Hashem realizó con «lentes científicas», como si, por ejemplo, un «terremoto muy fuerte» o algún «momento especial en las fallas geológicas de la Tierra» hubiera causado la división del Mar Rojo. Esta creencia es idiota en un grado que no puedo ni empezar a describir.
Podría dar algunos nombres y sitios web aquí, pero espero que estos necios hagan Teshuvá y se espabilen.
(Para que conste, por favor dejen de insultar al Rambam llamándolo el «precursor» de esta insidiosa marca de pseudojudaísmo llamada «judaísmo racional»). Cualquiera que lea los 13 Principios de la Fe se dará cuenta de que él nunca estaría de acuerdo con «racionalizarlo todo como sea».
Si bien la racionalidad ha sido una herramienta poderosa en el desarrollo de las sociedades y del conocimiento humanos, tiene sus limitaciones. Estas limitaciones surgen principalmente porque la racionalidad está limitada por el alcance de la comprensión humana y por la disponibilidad de información.
Por ejemplo, el pensamiento racional depende en gran medida de la evidencia empírica. Sin embargo, no todos los aspectos de la experiencia humana son fácilmente cuantificables u observables. La experiencia (Jojmá), por ejemplo, no es algo sobre lo que se pueda construir el empirismo (Biná) porque, por su propia naturaleza, está por encima de él.
El aparente conflicto entre la racionalidad y la espiritualidad
En muchas tradiciones religiosas, la espiritualidad se ve como un camino para comprender a D-os, la realidad última. En el judaísmo, Hashem no es solo el Creador del mundo, sino la esencia misma de toda existencia y la fuente de toda la creación. Su voluntad está escrita en la Torá y ha sido transmitida a través de nuestros sabios. La espiritualidad en este contexto suele consistir en desarrollar una relación más profunda y personal con Hashem. Por definición, cuanto más arriba subes, menos «empírico» te vuelves, simplemente porque empiezas a ver las cosas en un sentido más unificado.
En cierto sentido, es la diferencia entre leer la descripción de un automóvil (Biná, conocimiento verbal) y verlo realmente (Jojmá, sabiduría experiencial). No hay comparación entre ambas cosas, y obviamente ver es un nivel superior.
La racionalidad, con su énfasis en la evidencia empírica y el razonamiento lógico, a menudo se encuentra en desacuerdo con la naturaleza experiencial y basada en la fe de la espiritualidad. Aunque parece haber un conflicto inherente entre la racionalidad y la espiritualidad, esto solo ocurre cuando a uno le falta la verdadera razón detrás de cierta idea, su aspecto cabalístico que la gobierna. Este conflicto es particularmente evidente en el camino de comprender a Hashem, quien está siempre por encima de nuestro alcance por muy alto que lleguemos.
Como ven muchas personas que han estudiado el Talmud, a los sabios les importaba muy poco la ciencia (o la política) porque su visión se basaba en una realidad superior al mero mundo físico. A medida que una persona crece espiritualmente y profundiza en la comprensión de Hashem, sus perspectivas y su comprensión del mundo pueden cambiar significativamente. Este camino espiritual a menudo implica abrazar conceptos y experiencias que no encajan limpiamente en el marco del pensamiento racional.
Las experiencias y percepciones espirituales a menudo trascienden la explicación racional y requieren un tipo diferente de comprensión, una más holística y menos dependiente únicamente de la evidencia empírica.
La esencia de la «Daas Torá»
El concepto de Daas Torá, que se traduce como «el conocimiento de la Torá» en el judaísmo, ocupa un lugar prominente en el judaísmo. Se refiere a la autoridad y la guía que proporcionan los eruditos de la Torá, normalmente los rabinos, sobre una amplia gama de asuntos, tanto religiosos como seculares. El problema, sin embargo, es que la «Daas Torá» se ha usado como una carta para justificar las mayores atrocidades y distorsiones de la Torá. Lamentablemente, la mayoría de los Rabinos hoy en día NO tienen «Daas Torá», están completamente ciegos a la verdad, incluyendo a veces la verdad de la Kabbalah.
No ignoremos el hecho de que muchos Rabinos de todo el mundo se sumaron a la «campaña de salud» a favor de cierto producto dañino mientras engordaban sus cuentas bancarias. Pocos se retractaron realmente de su postura y aún menos se disculparon por esta vergüenza para la Torá. De repente hicieron aceptable hablar lashon hará, humillar públicamente a las personas, impedir que los niños estudien Torá y demás.
La principal controversia con la Daas Torá surge cuando se basa en premisas o interpretaciones erróneas, pero también cuando los Rabinos están «motivados» por razones ajenas... como, ya saben, el dinero. Sea como sea, como todos los seres humanos, los rabinos son falibles y su comprensión o aplicación de los principios de la Torá puede estar sujeta a errores, sesgos o perspectivas limitadas.
- Premisas erróneas: Si el juicio o el consejo de un rabino se basa en información incorrecta, suposiciones o una mala comprensión de una situación, su orientación puede ser engañosa. Dado que su palabra suele tomarse con considerable peso, esto puede llevar a decisiones o creencias equivocadas dentro de la comunidad.
- Visión del mundo limitada: Los rabinos, a pesar de su amplio conocimiento de la Torá, no siempre están plenamente informados sobre todos los aspectos de la vida moderna, la ciencia o los asuntos sociales. Sus interpretaciones o consejos pueden verse así limitados por los límites de su conocimiento mundano. Asimismo, las «autoridades» con las que consultan pueden no tener en mente nuestros mejores intereses.
- Interpretaciones diversas: El estudio de la Torá, como cualquier estudio religioso o filosófico, está sujeto a interpretación. Distintos rabinos pueden tener puntos de vista diferentes sobre el mismo asunto, lo que puede generar confusión o consejos contradictorios. En un mundo ideal, los Rabinos explicarían su razonamiento detrás de sus dictámenes, pero eso no es lo que vemos hoy en día.
- Los límites de la razón humana: La racionalidad, aunque es una herramienta poderosa, está inherentemente limitada por la percepción y la comprensión humanas. En los asuntos espirituales, especialmente los que conciernen a lo divino o lo místico, la racionalidad alcanza sus límites. Las verdades espirituales, por su naturaleza, a menudo trascienden la evidencia empírica y el razonamiento lógico.
Esto es también parte del Berur (cernido) de las fuerzas del mal (la Sitra Ajrá) de las fuerzas de la santidad (kedushá) que estamos viviendo en nuestra generación. Recomiendo leer el tratado de Sotá 49 para entender mejor el proceso.
La importancia del compromiso crítico frente a los falsos rabinos
Esto no es para menoscabar el valor de la Daas Torá, sino para resaltar la necesidad de un compromiso crítico con ella. Les digo a los estudiantes que a veces reciben los «consejos» más idiotas de Rabinos supuestamente respetables:
«PIDAN la fuente de eso».
En serio, está bien preguntar por qué «necesitas 2 platos para Shabat» o por qué «los no judíos no deben vivir en la Tierra de Israel». Hoy en día no hay mucho que inventar: o bien el Rabino trae una fuente del Tanaj, del Talmud, del Zohar, de la Kabbalah, de la Halajá o del Mussar (verdadero), o SIMPLEMENTE ES FALSO.
Si no está bien preguntar, entonces algo anda muy mal y quizás estés tratando con un Rabino falso.
Los miembros de la comunidad, aun respetando la sabiduría de sus rabinos, también deben ser alentados a pensar críticamente y a considerar múltiples puntos de vista.
Rav Kaduri z"l solía decirles a sus estudiantes: «no necesitan aprender de lo que hago bien [porque ya deberían saberlo por el Shulján Aruj], sino de lo que hago mal». El Talmud está lleno de discusiones porque solo a través de ellas se puede llegar a la verdad. Incluso encontramos en el tratado de Eduyot que gente más simple se impuso a los sabios.
El judaísmo trata de preguntar y de ceder ante la verdad.
Sin embargo, me doy cuenta de que navegar la guía de la Daas Torá requiere un equilibrio:
Por un lado, hay valor en la sabiduría y la orientación moral que pueden ofrecer los eruditos de la Torá experimentados. Por otro lado, es esencial reconocer las limitaciones y la posible falibilidad de la interpretación humana, incluso entre los más eruditos. Por eso en el tratado de Horayot encontramos la discusión de cuando «los jueces» dictaminaron incorrectamente y alguien que lo sabe no solo NO debe seguir su dictamen, sino corregirlos.
Ejemplos de la «racionalidad» fallando a ciertos rabinos
- El movimiento sabateano: Un ejemplo notable es el caso, en el siglo XVII, de Shabetai Tzvi, uno de los falsos Rabinos más famosos, que se proclamó Mashíaj. Muchos rabinos y eruditos judíos, atrapados en el fervor del momento y quizás usando sus marcos racionales para interpretar profecías místicas, lo apoyaron. Cuando Shat"z se convirtió al islam bajo amenaza, dejó un impacto significativo en el mundo judío y puso de relieve los riesgos de aplicar mal interpretaciones racionales a las creencias espirituales.
- La prohibición de las obras del Rambam: El Rambam enfrentó una oposición significativa en su época. Sus obras, particularmente la «Guía de los perplejos», fueron controvertidas porque intentaban usar la razón y la filosofía para comprender la Torá. Algunas comunidades, al ver este enfoque como herético, llegaron incluso a prohibir y quemar sus libros. Esto obviamente resultó ser un error porque el Rambam fue un verdadero Tzadik.
- Disputas sobre el Zohar: Ni que decir tiene que el Zohar, la obra fundamental de la Kabbalah, fue aceptado por muchos Mekubalim como una obra asombrosa. Y ni que decir tiene que, lamentablemente, algunos rabinos falsos, aplicando una «lente racional», cuestionaron su autenticidad y las interpretaciones místicas que ofrecía. Este escepticismo, aunque racional en cierto sentido, chocó con las profundas perspectivas espirituales valoradas por los cabalistas, y mostró una división entre los enfoques racionales y místicos dentro del judaísmo.
La coexistencia de la racionalidad y la espiritualidad
La percepción de que la espiritualidad, y en particular la comprensión de Hashem, es «menos racional» para la persona promedio refleja las limitaciones de la propia racionalidad. No es que la espiritualidad sea irracional, sino que opera en un ámbito en el que la racionalidad no es el único modo de comprensión, ni siquiera el principal. Simplemente ves algo como verdadero y lo comprendes en un instante.
El relato sobre la comprensión religiosa que se ofrece aquí supone que algunas de sus premisas provienen de la tradición. Esas premisas deben enunciarse con claridad para que un lector pueda seguir el argumento que se plantea.
Aunque la Daas Torá puede ser una valiosa fuente de orientación, no está exenta de posibles escollos. Que Hashem nos conceda una guía verdadera para perseguir la verdad, nos libre de los falsos rabinos y encontremos a los verdaderos que nos inspiren.
