Según el Rebe Najmán, Maljut, la última Sefirá del diagrama del Árbol de la Vida, está asociada con el comer santo
Maljut es esencialmente la Shejiná, que nos da nuestro sustento desde el mundo espiritual de Atzilut. Es responsable de gran parte del juicio que ocurre y gobierna los mundos espirituales inferiores de Beriyá, Yetzirá y Asiyá. Pero, debido a la rotura de las vasijas, Maljut requiere mucho trabajo para ser rectificada y devuelta a su fuente espiritual.
Cuando Maljut está rectificada, todos los mundos espirituales son bendecidos, tienen abundante sustento y reina la paz. Cuando a Maljut le falta algo, en cambio, muchos de los problemas que vemos en el mundo ocurren a causa de ello.
En esta clase fundamental aprenderemos cómo comer es tanto parte de la Avodat Hashem como cualquier otra oración y Mitzvá, y tiene muchas oportunidades. Muchos Rebes jasídicos, como R' Elimélej de Lizhensk en su Tzetel Katan, atestiguan la importancia de comer con santidad. De hecho, comer es uno de los principales desafíos y varas de medir de dónde se encuentra una persona en la Avodat Hashem.
Desde un punto de vista cabalístico, si tienes la Kavaná adecuada cuando comes (algo kasher), de hecho estás realizando el siguiente trabajo espiritual:
- Hacer descender sustento a los partzufim superiores
- Cribar y elevar las chispas de la comida
- Rectificar las almas reencarnadas en la comida
- Sustentar tu propia alma con la luz de la comida
- Endulzar los Juicios
- Fortalecer y hacer descender a la Santa Maljut
Por Etz Jaim sabemos que la Luz de Ein Sof se reviste en Adam Kadmón y desde allí desciende a las Sefirot de Atzilut y a los demás mundos espirituales. (Para ser más precisos, la luz de Ein Sof se reviste hasta Jojmá de Atzilut, pero ese no es nuestro enfoque ahora)
Si tenemos la Kavaná de comer, podemos aumentar el flujo de luz que llega a estos mundos espirituales y Sefirot hasta nosotros. Después de todo, este es el propósito de hacer descender luz: que los reinos inferiores también puedan recibirla y ser elevados.
Hay 3 sistemas principales de Kavanot que mencionó el Arizal en los Kitvei HaAri y que Rabí Shalom Sharabi registró por escrito. Aquí revisaremos solo una pequeña parte de uno de ellos. Hay una gran discusión sobre si son interdependientes o independientes, pero baste decir que incluso tener un poco de intención puede traer un gran cambio positivo.
Como con toda Kavaná, incluso sin usar nombres divinos puede ser de gran ayuda.
Los siguientes pasajes consideran el comer a través de las kavanot enseñadas en la escuela del Arizal y en las obras de Rabí Shalom Sharabi.
1. Hacer descender sustento a los partzufim superiores
Presentaré aquí uno de los 3 sistemas de Kavanot, que provienen de un Pasuk en Shir HaShirim:
אכלי רעים שיתו ושיכרו דודים
Traducción: Coman, amigos míos; beban y embriáguense, mis amados.
Esta Kavaná tiene en mente el flujo de shefa desde el Partzuf más alto de Atzilut, que es Atik Yomin, hasta las 6 Sefirot de Zeir Anpín y Nukvá (Maljut) de Atzilut. Presumiblemente, cuando Maljut recibe esta luz, la envía automáticamente a los mundos espirituales inferiores de Beriyá, Yetzirá y Asiyá. Pero también es bueno tener kavaná, en este caso, de hacerla descender también.
Como con todas las Kavanot y los Yijudim, el hombre necesita purificarse en la Mikve o al menos no haber tenido Keri (emisión seminal).
Esta Kavaná se divide en 2 partes, que son 4: 2 de comer y 2 de beber, como a continuación:
2. Cribar y elevar las chispas de la comida
Como se mencionó antes, comer es 100 % parte de la Avodat Hashem. Y, como con toda Avodat Hashem, hay chispas que cribar de la comida, que deben ser elevadas de regreso a su fuente.
Esta Kavaná ayuda a hacer justamente eso.
Es importante señalar que siempre que elevamos más chispas, como resultado descienden los Mojín (consciencia divina).
Esta es una intención relativamente más fácil de hacer y también usa Guematria:
De Sefer HaLikutim (Bereshit) encontramos que el Néfesh de estas chispas se rectifica a través de la comida, el Ruaj se rectifica estudiando en la mesa (ver más abajo) y la Neshamá se rectifica entristeciéndose por el Templo Sagrado (ver también más abajo).
3. Rectificar las almas reencarnadas en la comida
Hay almas que se reencarnaron en cada uno de los 4 Reinos: Mineral, Vegetal, Animal y Humano. La comida está obviamente en el Reino Mineral (como en el caso de la «sal»), Vegetal (como verduras y frutas) o Animal.
En Shaar HaGuilgulim encontramos que si un alma está reencarnada en un elemento vegetal, una vez que es comida por un ser humano con la bendición adecuada, se reencarna en ese humano y es rectificada. También hay ciertos meses en que el alma salta un nivel.
Hay una historia fascinante de R' Yehudá Petaya en su comentario al Tanaj llamado Beit Léjem Yehudá, en la que una mujer sencilla comió una vez un dátil después de bendecir «Boré Pri HaAdamá». Ahora bien, sabemos que esta no es realmente la bendición verdadera, porque la correcta es «Boré Pri HaEtz». Sin embargo, esa noche la visitó un ilustre anciano con ropas blancas relucientes, que le agradeció, aunque su bendición no fuera la más correcta. Al comer el dátil, ella había ayudado al anciano a rectificarse.
Como sabemos, las partes del alma que generalmente necesitan rectificación son el Néfesh, el Ruaj y la Neshamá, mientras que la Jayá y la Yejidá no necesitan ninguna rectificación e iluminan desde afuera.
4. Sustentar tu propia alma con la luz de la comida
¡Resulta que, cuando comes, tu alma también está comiendo!
El cuerpo físico come la parte física de la comida, mientras que el alma come la contraparte espiritual de la comida. Cuando haces una bendición y comes con santidad, estás fortaleciendo tu propia alma.
Esto puede parecer algo pequeño, pero en Shaar HaKedushá, Rav Jaim Vital enseña que quien desee convertirse en Tzadik (sus propias palabras) debe esforzarse por hacer las bendiciones con mucho cuidado, porque hay un enorme beneficio en ellas. En pocas palabras, una bendición saca la tumá (impureza espiritual) de la comida y entonces solo queda santidad.
No solo eso, sino que en Shaar Ruaj HaKodesh («Puerta del Espíritu Santo») escribió que el Arizal le enseñó que quien desee tener Ruaj HaKodesh («Espíritu Santo») debe tener mucho cuidado de hacer todas las bendiciones de disfrute [como comida y bebida] con gran concentración, y esta es «una de las cosas más importantes que hay que hacer para alcanzarlo».
Esto es un Musar asombroso: aquí mucha gente piensa que le está "haciendo un favor a Hashem" al bendecirLo, cuando en realidad Él está tratando de otorgar uno de los mayores regalos alcanzables en este mundo (Ruaj HaKodesh) y todo lo que tenemos que hacer es bendecir debidamente.
Al hacer una bendición adecuada sin comerse las palabras, ya estás en camino de purificar y elevar tu alma.
5. Endulzar los Juicios
Los placeres son formas de Dinim (Juicios). Como escribí en otro lugar, los Dinim no son «malos» en sí mismos. Dan límites a la Creación para que la Luz de Hashem pueda disfrutarse debidamente. Más bien, si se dejan al azar, los Dinim sirven de sustento y fortalecen el mal, porque están representados por el nombre Elo-him.
Lo que esto significa es que cualquier placer del que participamos para nosotros mismos sin santidad también alimenta al mal. La manera de endulzar estos Dinim en este caso es mediante la alimentación consciente, no comer en exceso, bendecir debidamente y a través de las Kavanot.
Aquí hay un artículo completo sobre el mecanismo de los dinim.
Y por eso tenemos muchas cosas para endulzar los dinim, como las bendiciones, las kavanot, los mayim ajaronim, la sal, etcétera.
6. Fortalecer y hacer descender a nosotros la Santa Maljut
La mesa es un sustituto del altar de piedra del Templo Sagrado, y el altar de piedra corresponde a Maljut. Una persona necesita darse cuenta de que es hijo/hija del Rey de Reyes y de que está comiendo directamente de Su mesa.
El Rebe Najmán trae en Likutey Moharán que, cuando fortalecemos a la Shejiná (Maljut), por así decirlo, estamos "dando poder a Hashem". Esta es, por supuesto, una de las grandes paradojas que existen, pero incluso según el Pshat, ¿cómo se puede explicar el Pasuk: "תנו עוז לאלהים על ישראל גאותו" que decimos todos los días en Hodu de Shajarit?
La respuesta es que Hashem "se ata" por así decirlo de tal manera que necesitamos hacer nuestra Avodá para "darLe fuerza". Cabalísticamente, el mundo es gobernado por Zeir Anpín, que es el Partzuf comúnmente conocido como el Tetragrámaton. Este Partzuf carece de los Mojín y, por eso, cuando hacemos nuestro trabajo, recibe su parte, se fortalece y las cosas mejoran.
Cuando Zeir Anpín recibe sus Mojín, entonces Maljut (Shejiná) muchas veces los recibe automáticamente también. Esta es la fuente de la Halajá de que "solo los hijos heredan", porque el Partzuf de Zeir Anpín hereda los Mojín y le da a la hija (la Shejiná) su parte y la sustenta.
Y esto es lo que queremos al final: la Santa Maljut de Hashem cuando todo es dicha y paz, y todo comienza en nuestra mesa.
Otros fascinantes Jidushim
Comer es un asunto muy serio. Quizá una de las Kavanot más importantes sea comer para servir a Hashem. Si puedes añadir más, estupendo.
Muchos Rebes dicen que comer es difícil particularmente porque la persona tiende a "relajarse" y simplemente "disfrutar" la comida, sin mucho pensamiento. Pero toda la Maljut de una persona depende de ello y, con ella, la Parnasá (sustento) de la persona en general.
El Zohar (Terumá 157b) también nos enseña que durante los días en que decimos Tajanun, una persona debe sentirse triste por el Templo Sagrado, después de comer y antes de la bendición final.
Traducción: Después de comer, beber y disfrutar de esos alimentos (es decir, consumibles) en la mesa, uno necesita recordar la destrucción del Beit HaMikdash, y dolerse, preocuparse y entristecerse por la Cámara del Rey que fue arrasada, y a través de este sufrimiento y tristeza que sufre y se entristece en su mesa durante esa alegría por la comida y la bebida, el Santo, Bendito sea, lo considera como si [esa persona] hubiera construido Su Casa y Su Cámara y reconstruido toda esa desolación del Beit HaMikdash, dichoso él [esa persona].
Esto es más que asombroso y no creo que necesite más explicación. R' Meir Paprish escribe que por eso solemos decir el Salmo 137 antes de Birkat HaMazón, que habla de nuestro exilio.
Recuerda que la bendición final es la parte interna de la brajá, mientras que la primera bendición es la parte externa. Al hacer Birkat HaMazón, es bueno decir el Salmo 67 en forma de Menorá para sacar a la Sitra Ajrá que pudo haber sido atraída a la mesa (junto con los Mayim Ajaronim). Porque, recuerda, la comida son dinim y la Sitra Ajrá se siente atraída por eso.
Conclusión
Me doy cuenta de que esto es mucha información y no es fácil.
Pero, de nuevo, el camino hacia la verdadera Avodat Hashem no se supone que sea fácil, de lo contrario todos seríamos Tzadikim como Yosef HaTzadik. Comer está relacionado con el segundo brit que tenemos dentro de la boca (la lengua) y también está estrechamente asociado con cómo se comporta una persona en asuntos íntimos con su cónyuge.
Pero, como dijo el Rebe Najmán, no existe la desesperación en el mundo.
Mi consejo es: ¡empieza poco a poco!
Incluso un poquito es mejor que nada y puede causar gran alegría a Hashem. Ningún esfuerzo de quienes tienen un corazón sincero se hace en vano. Esto debería estar claro. Incluso una intención sencilla funciona.
A través de estas Kavanot empoderamos a la Santa Maljut (Shejiná) para que nos conceda aún más sustento y haga la vida mucho mejor, ¡b'ezrat Hashem! ¡También deberíamos agradecer profusamente a Hashem por darnos la oportunidad de servirLo incluso mientras comemos!
Buen provecho.