La mayoría de las personas no sabe que, antes de Chava (Chava), Adam tuvo una esposa llamada Lilit
Muchos conocen el relato bíblico de que la única esposa de Adam fue Chava.
Sin embargo, el Zohar insinúa una narrativa diferente: un relato oscurecido por el tiempo. Antes de Chava existió otra mujer, aludida en versículos bíblicos pero a menudo pasada por alto por los estudiantes.
Conocida como la madre o reina de los demonios, esta mujer se llamaba Lilit, también conocida como la Plonit en los escritos hebreos. Este es un nombre que no debe pronunciarse en voz alta, porque cuando dices el nombre de alguien más, muestras cariño, como cuando mencionamos los nombres de Hashem muchas veces en la oración. Pero a ella la queremos lo más lejos posible.
De cualquier modo, la historia de Lilit trasciende el simple mito. Se la asocia con actos oscuros, desde el trágico destino de niños ahogados hasta encuentros nocturnos con hombres, velados en ambigüedad moral e intriga sobrenatural. Sin embargo, no hay nada por lo cual romantizarla.
No decimos el nombre Lilit en voz alta
Rabí Janiná advirtió contra el peligro de dormir solo por la noche, y alertó de que quienes lo hacen corren el riesgo de encontrarse con Plonit, una figura asociada con la lujuria, la perversión sexual y la infidelidad. Esta advertencia persiste en las costumbres contemporáneas, donde se aconseja a las personas que duermen solas asegurarse de que entre luz en su habitación hasta que se duerman, como salvaguarda contra la influencia de Plonit, que no debe subestimarse.
Dividiremos nuestra exploración en tres partes:
- El significado del nombre de Plonit
- La energía sexual en la Kabbalah
- Consejos prácticos de protección
Estas enseñanzas pueden parecer mitológicas, pero abarcan conceptos profundos relevantes para nuestra vida cotidiana, si estás tratando de acercarte a Hashem aumentando la santidad.
Significado y origen de este nombre
El nombre Lilit se pronuncia לילית, que comparte la raíz de la palabra מילל (lamentarse o quejarse). Como tal, es una figura asociada con la tristeza y las quejas. Esta insatisfacción malsana y el constante lamento por la vida es lo que caracteriza a Lilit y lo que la acerca a una persona.
Alternativamente, podría provenir de «layla», que significa noche, lo que insinúa su asociación con la oscuridad y el reino nocturno donde más ejerce su influencia.
Su nombre y sus orígenes, una figura que resuena a través de diversas fuentes culturales y bíblicas, revelan profundas perspectivas sobre creencias antiguas y conceptos metafísicos.
El nombre «Plonit» encuentra ecos en textos mesopotámicos y sumerios, a menudo escrito de forma similar con una «U» al final, lo que insinúa una resonancia cultural compartida entre civilizaciones.
En el contexto bíblico, a Plonit se alude en Yeshayahu 34:14 en medio de imágenes proféticas, donde simboliza una criatura en medio de la desolación. Las interpretaciones varían: algunos atribuyen el nombre a un animal específico y otros lo ven como una metáfora de fuerzas malévolas que habitan lugares en ruinas.
Más allá de la etimología, el concepto de Plonit se extiende a las interpretaciones midráshicas de textos bíblicos, particularmente en Bereshit. El Midrash Bereshit Rabá sugiere que antes de Chava, Adam tuvo una primera compañera, formada mientras él estaba consciente.
Esta primera mujer, a menudo identificada como Lilit, fue rechazada por Adam debido a sus aspectos sobrenaturales y terrenales. Nació con mayor fuerza y juicio (guevurá) y por ello era muy dominante, lo que la llevó a pelear con Adam por el dominio. Adam pronunció uno de los nombres santos de D-os y la mató. Entonces D-os creó a Chava (Chava) de la costilla de Adam mientras dormía, un proceso que simboliza una unión espiritual y física más profunda.
La creación de Chava, «construida» de la costilla de Adam, no solo implica una construcción física sino que también la imbuye de una esencia espiritual, vinculándola con el concepto cabalístico de Biná, que representa el reino superior y sobrenatural. Esta doble creación, física y espiritual, refleja una unión profunda que va más allá de la mera existencia material.
El Arizal explica que por eso Adam dijo «Esta es hueso de mis huesos y carne de mi carne». La primera era dura como un hueso, la segunda, blanda como la carne.
Pero Lilit no se conformó con solo morir y alegó ante Hashem que su muerte fue injusta y que aún debía conservar el dominio sobre algún aspecto de la Creación. Entonces Hashem le dio el dominio sobre los demonios junto con su marido, el ángel incitador Sa-tán.
La energía sexual proviene de Jojmá
Cuanto mayor es el deseo, mayor es su fuente y mayor el potencial de peligro. No es difícil ver por qué tenemos muchas vallas alrededor de la sexualidad. Los sabios ya nos enseñaron que dondequiera que veas una valla (גדר) ahí encuentras santidad.
Mucha gente busca experiencias espirituales, pero no todos son conscientes de que esto requiere subsumir el deseo sexual y hacerlo subir por la columna hacia el cerebro y alimentarlo. Dado que nuestra conciencia oscila constantemente entre la realidad física y la espiritual, una de las cosas que más arraigan a una persona en este mundo es precisamente el placer sexual, que es el mayor que se puede experimentar (en el mundo puramente físico).
De cualquier modo, las consecuencias de la energía sexual mal dirigida, tal como se ven a través de las narrativas bíblicas y las interpretaciones midráshicas, resaltan profundas perspectivas sobre las relaciones humanas y la plenitud espiritual. En el lenguaje del Mussar de Mesilat Yesharim, esto se llama Perishut (separación).
En el relato bíblico de Amnón y Tamar, la historia comienza con la atracción inicial de Amnón por Tamar, su hermana. Sin embargo, después de su encuentro, la narrativa cambia drásticamente. A pesar de sus intensos sentimientos iniciales, las emociones posteriores de Amnón se vuelven odio y rechazo, lo que muestra cómo un deseo indómito puede llevar a una persona a su caída.
De manera similar, el relato midráshico de Adam y su primera compañera reflexiona sobre las consecuencias de las uniones puramente terrenales. Lilit, rechazada por sus orígenes sobrenaturales y materiales, se vuelve simbólica de una desconexión espiritual que se manifiesta en conductas y tendencias destructivas. Este Midrash sirve como metáfora de los peligros de entregarse únicamente a deseos materiales y carnales, en lugar de buscar una unión holística que integre las dimensiones tanto física como espiritual.
Por lo tanto, el manejo de la energía sexual desempeña un papel crucial en el crecimiento personal y espiritual. Según el Arizal, el mejor momento para que las parejas se dediquen a ello es la noche de Shabat, después de medianoche. Esto se debe a que en ese momento la pareja puede efectuar la mayor unión posible en los mundos superiores y también crear nuevos levushim (vestiduras) que usarán en Gan Edén.
En un nivel básico, dedicarse a actividades sexuales con la intención tanto de dar como de recibir amor, encarnando el «ratzón latet», la voluntad de dar, se alinea con los principios espirituales superiores. Esto contrasta con las motivaciones puramente egoístas («lekabel»), que se centran únicamente en la gratificación personal sin consideración por la elevación espiritual ni la plenitud mutua.
Por lo tanto, las parejas deben estar decididas a centrarse en cultivar relaciones estables y comprometidas construidas sobre las dimensiones tanto física como espiritual, como se establece en la Halajá. En la tradición judía, las relaciones íntimas son santas y traen paz al hogar además de invitar a la Shejiná.
La cazadora
En la literatura midráshica, Lilit aparece en diversos contextos, a menudo asociada con temas de tentación y peligro espiritual. Por ejemplo, en el Alfabeto de Ben Sira, Lilit se retrata como una seductora que acecha a los hombres, particularmente durante la noche, lo que simboliza las emisiones nocturnas y las fantasías sexuales. Esta caracterización subraya su asociación con la tentación sexual y los impulsos más oscuros del deseo humano.
De estas interpretaciones surgen varias lecciones espirituales. Lilit sirve como advertencia sobre las consecuencias de los deseos sin control y la importancia de equilibrar los elementos físicos y espirituales en la relación de pareja. El Zohar enseña que Lilit recoge las gotas de semen que se escapan de los hombres, conscientes o no, y se impregna para crear demonios, ya que su pareja, el ángel Samej Tet, es un eunuco y no puede procrear.
El alma humana
Nuestra alma, inherentemente divina y altruista, transforma nuestras relaciones en oportunidades no solo de recibir sino también de dar, un concepto profundamente entrelazado con el fomento de conexiones positivas.
El Salmo 19 tiene un poder único para disipar las energías sexuales negativas. Contando cada 51 letras dentro del Salmo 19, uno encontrará el nombre de Lilit. La importancia de 51 radica en su valor numérico, «na», que se traduce como «por favor». Esto invoca la súplica que se encuentra en oraciones como «El na refá na la», que pide la sanación que Moshé Rabenu realizó para curar a Miriam de la Tzaraat.
El Salmo 19 sirve como petición para ahuyentar las fuerzas destructivas, que pueden impactar profundamente a las personas y conducir a angustia psicológica y emocional. Aborda el daño generalizado causado por los abusos, la depresión, la soledad y la desconexión tanto de uno mismo como de lo divino.
Utilízalo a diario si es necesario, junto con el Tikún HaKlalí, recitándolo con intención para protegerte de estas influencias negativas.
Con estos cuatro consejos prácticos y sus explicaciones, te invito a reflexionar:
- ¿Cuál de estos consejos resuena más contigo?
- ¿Cómo te comprometerás, junto con nuestra comunidad, a fomentar un cambio positivo en nuestras sociedades en este tema?
Trabajemos juntos para integrar estos principios en nuestras vidas, promoviendo el bienestar espiritual y emocional mientras combatimos las influencias negativas. Juntos podemos marcar una diferencia significativa.
