Mucha gente busca la solución definitiva a su parnasá que por fin les facilite la vida
Es difícil pensar en un tema más esquivo que la parnasá. Mucha gente recurre a segulot como decir la parashat haman y la tefilá por la parnasá varias veces, hacer Perek Shirá durante 40 días o cualquier otra cosa, cuando podría ser que los «bloqueos mágicos» estén en otra parte.
Sin embargo, la aspiración a la riqueza, libre de preocupaciones económicas, es tanto un deseo espiritual como físico. El Rebe Najmán, en sus enseñanzas del Likutey Moharán, afirma que la gran riqueza es esencial para alcanzar la «profundidad de la Torá».
La lógica es sencilla: sumergirse en los misterios de la Torá requiere una mente libre de preocupaciones materiales, incluida la necesidad de parnasá. Cita ejemplos de figuras ilustres como Moshé Rabenu, Eliyahu HaNavi y Rabí Yehudá HaNasí, entre otros, que fueron increíblemente ricos.
Por supuesto, los secretos de la Torá no se alcanzan mediante alguna barba mágica ni hongos místicos púrpura, sino mediante la conciencia, el estudio profundo y la corrección de nuestras Midot (rasgos de carácter). Pero ese será un tema para otra ocasión.
Otro aspecto a considerar es que los recursos materiales, al ser bendiciones, pueden contribuir significativamente a la paz interior de la persona y aumentar su capacidad de servir a Hashem con mayor eficacia. Los sabios judíos destacan una perspectiva interesante: en el Olam HaNeshamot (el mundo de las almas), durante el juicio, se interrogará a las personas por no haber abrazado plenamente los placeres de la vida.
Esto sugiere que la intención de Hashem es que disfrutemos de los placeres mundanos, reconociendo Su benevolencia en todos los niveles (por supuesto, sin ser excesivamente indulgentes con ellos).
Sin embargo, es imperativo equilibrar este disfrute y alinearlo con la Avodat Hashem, como medio para acercarnos a Él. Entregarse a los placeres mundanos únicamente para la autogratificación es universalmente reconocido como perjudicial y puede llevar a la persona por un camino destructivo. Esto lo sabe cualquiera con un mínimo de sejel (intelecto).
El Baal Shem Tov subraya este punto en el Tzavaat HaRivash, destacando la importancia de la intención positiva en el disfrute, y al mismo tiempo insinúa que uno debe contemplar cuánto más deleitoso sería Hashem en estas experiencias.
La Kabbalah sobre el mes de Shevat
Asher, uno de los doce hijos de Yaakov Avinu, recibió una bendición distintiva y abundante de prosperidad y abundancia. Su nombre, Asher (אשר), significa en sí mismo felicidad y riqueza, y proviene de la raíz osher (אושר).
Fiel a su nombre, la herencia de Asher en Eretz Yisrael fue excepcionalmente fértil y produjo las mejores cosechas entre todas las tribus. Un Midrash de nuestros sabios explica que esta bendición iba más allá de la mera parnasá y concedía a las mujeres de la tribu de Asher una belleza y un atractivo notables.
En la tradición cabalística, la tribu de Asher se alinea con el mes de Shevat (el mes de este artículo), el período en que se celebra el Año Nuevo de los Árboles el 14 de Shevat. Rabí Tzadok HaKohen de Lublin, en Pri Tzadik, interpreta un versículo de la Torá que dice «En cuanto a Asher, su producto [será] graso (rico, delicioso)» como una indicación de la conexión intrínseca de Asher con el disfrute de la comida.
Además, Moshé Rabenu, en sus bendiciones finales, otorgó un favor especial a la tribu de Asher y oró para que fueran «bendecidos más que los otros hijos, estimados por sus hermanos, y que bañe su pie en aceite de oliva». Esta bendición subraya una vida de lujo y estima para la tribu de Asher.
Chispas de juicio
Los intrincados detalles de la toma de decisiones en el Cielo son profundamente complejos. De ninguna manera sugiero que «hacer x causará necesariamente y», porque todos estamos sujetos a una multitud de factores, y a veces las bendiciones que «desbloqueamos» son causadas por otros factores. Por eso prefiero pensar en términos relativos de «x potencialmente causa (o influye positivamente en) y».
Comprender la Divina Providencia plantea un desafío significativo, pero Hashem, en Su sabiduría, ocasionalmente revela indicios de qué acciones podrían granjearse Su favor y así influir en nuestros destinos.
Como se exploró en artículos anteriores, Hashem administra Su Creación mediante dos fuerzas fundamentales:
- La primera es Jasadim, o bondad amorosa
- La segunda es una combinación de Guevurot (Fuerzas), también llamadas Dinim (Juicios)
Estas fuerzas, aunque aparentemente contradictorias, son cruciales en su sinergia. Crean un delicado equilibrio entre placer y dolor, recompensa y castigo, preservando al mismo tiempo la santidad de nuestro libre albedrío. Este equilibrio es clave para el funcionamiento continuo y la armonía del universo tal como lo ordenó Hashem.
Los Jasadim son esencialmente el placer que recibimos, ya sea parnasá, salud, hijos, cónyuge, shalom bayit y demás. Lo vemos como una fuerza positiva que expande nuestra mente y endulza la vida. ¿Quién no querría más de eso?
Sin embargo, demasiado de algo rara vez es bueno. Por eso tenemos las Guevurot, que impiden el libre flujo de luz a nuestras vidas y garantizan nuestro libre albedrío y nuestra propia existencia. De hecho, si fuéramos inundados con una luz infinita de Jasadim, eso frustraría todo el propósito de la Creación, pues no se nos animaría a mejorar nuestra Avodat Hashem ni a corregir nuestras Midot (rasgos de carácter). Demasiadas Guevurot, en cambio, nos quebrarían por completo y no permitirían que la vida progresara.
Elevar las chispas
Cuando Adam HaRishón comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, ciertas chispas espirituales cayeron en los reinos espirituales inferiores.
Hay 288 chispas radiantes que descienden de Atzilut para proveer sustento a las vasijas quebradas que cayeron de Atzilut a Briá, Yetzirá y Asiá. Durante el tiempo del tikún (rectificación), Hashem tomó la mayoría de estas vasijas fragmentadas junto con la luz de las 288 chispas y las elevó de regreso a Atzilut.
Desde entonces, nuestra principal misión espiritual ha sido continuar el proceso que Hashem inició, completando el ascenso de estas chispas y fragmentos de las vasijas. Este proceso de elevación se llama M"N (Mayin Nukvin, las aguas femeninas), que genera unidad e inaugura una nueva iluminación.
Es importante no tomar estos términos literalmente, y explicarlos llevaría demasiado tiempo. Pero, en esencia, estas chispas existen en todas las facetas de la Creación, y básicamente las chispas necesitan ser elevadas de regreso a su fuente en los Partzufim superiores. Piénsalo como hacer el Tikún (rectificar) de un enorme motor espiritual que necesita tener sus piezas de vuelta en orden para funcionar correctamente.
Sé que es mucho para asimilar, pero vamos a cerrar el círculo: el sufrimiento por el que pasamos en la vida (incluido el sufrimiento por la parnasá) es por necesidad consecuencia de que las chispas relacionadas con tu sistema espiritual no hayan sido elevadas de regreso a su fuente.
Hitbodedut y la elevación de las chispas de juicio
En el Tavaat HaRivash se registra que el Baal Shem Tov consideraba la práctica de la Hitbodedut (una forma de oración personal e íntima) como equivalente a experimentar Rúaj HaKódesh (Espíritu Divino). Esto se debe a su origen en un estado de Dvekut (conexión profunda) con Hashem. La Hitbodedut no solo aumenta la autoconciencia, sino que también produce una profunda sensación de calma, similar al alivio que se siente al expresar los pensamientos internos a un psicólogo.
El objetivo principal de la Hitbodedut es cultivar un estado de reclusión más mental que físico, que guíe a la persona hacia una Teshuvá (arrepentimiento) genuina. Esta forma de Teshuvá implica conectarse íntimamente con Hashem, lo que permite elevar de regreso a su fuente las chispas caídas de uno. Estas chispas a menudo abarcan juicios internos que dificultan nuestra rectificación espiritual. Como se mencionó, esto incluye también los problemas con la parnasá.
El Midrash Rabá (Devarim 5:5) ofrece una idea convincente: «cuando el Juicio (din) se ejecuta abajo, no se necesita arriba; a la inversa, cuando el Juicio se descuida abajo, se ejecuta arriba». En un sentido simple, esto se relaciona con el Sanhedrín y los sistemas judiciales, de los que se espera que hagan cumplir la justicia según las enseñanzas de la Torá. Cuando lo logran, prevalece la paz y la intervención Divina es innecesaria. Sin embargo, cuando la justicia humana falla o se corrompe, la intervención Divina se vuelve inevitable y a menudo se manifiesta como calamidades.
El Rebe Najmán de Breslov extiende este principio al nivel individual: el autojuicio puede evitar la necesidad del juicio Divino y así reducir el sufrimiento personal. A la inversa, no reflexionar sobre uno mismo puede invitar al juicio Divino.
Así, la Hitbodedut surge como una herramienta poderosa para la autoelevación y la mitigación de los juicios, en consonancia con lo que Hashem espera de nosotros. Empezando con solo cinco minutos al día y aumentando gradualmente, esta práctica puede transformar a la persona en un verdadero Mara DeJushbena (maestro de la autorrendición de cuentas), como se describe en el Zohar.
En resumen, hacer Hitbodedut y sacar a la luz nuestras fallas eleva las chispas espirituales que nos impiden obtener lo que necesitamos. Y, sí, tenemos que ser honestos y asumir la responsabilidad de dar cuenta de nuestras fallas.
¿Estás comiendo la comida o te está comiendo la comida a ti?
El acto de comer ofrece profundas perspectivas sobre nuestro estado espiritual y también está relacionado con la Parnasá. Como enseñan nuestros sabios, la parnasá llega al mundo a través de la Mesa santa que albergaba el Lejem HaPanim («pan de la presencia»). Hoy no tenemos el Templo Sagrado, pero la contrapartida espiritual (de la mesa santa) sigue plenamente vigente.
Dominar nuestro enfoque hacia la comida es un desafío; a menudo simplemente nos relajamos y disfrutamos de la comida. Sin embargo, como explican maestros jasídicos como el Baal Shem Tov, el Noam Elimélej y el Rebe Najmán de Breslov, existe una práctica espiritual significativa en el acto de comer.
Las enseñanzas del Arizal revelan que comer es, en esencia, la manifestación física de la oración y de las bendiciones. Es un proceso mediante el cual canalizamos la energía espiritual adquirida de los reinos superiores hacia nuestro mundo físico.
Rabí Jaim Vital, en el Sháar Rúaj HaKódesh («Puerta del Espíritu Santo»), transmite la instrucción de su maestro de que, para alcanzar el Rúaj HaKódesh («Espíritu Santo»), es crucial un inmenso enfoque en las bendiciones relacionadas con el disfrute (como las de la comida y la bebida) y es «una de las prácticas más importantes para alcanzarlo.
Contrariamente a lo que se esperaría, que el ayuno o la oración intensa fueran los caminos principales para alcanzar el Rúaj HaKódesh, es notable que Hashem haya dispuesto que las bendiciones sinceras por el disfrute tengan una importancia significativa.
Estas bendiciones tienen un doble propósito: expresan gratitud a Hashem y facilitan la transferencia de abundancia espiritual a nuestras vidas, al tiempo que purifican la comida de impurezas espirituales y, con ello, limpian nuestras almas en un proceso natural. En otras palabras: elevan las chispas contenidas en la comida, especialmente el Birkat HaMazón, y llevan shefa a los Partzufim de los mundos superiores e inferiores.
Esto es parnasá en un sentido muy simple. Los partzufim a los que llevamos luz también canalizan abundancia hacia nosotros desde los reinos espirituales al reino físico.
Como se mencionó antes, el nombre Asher (אשר) también se invoca para canalizar Mojín (conciencia divina) desde la Sefirá de Biná (entendimiento) durante las bendiciones «asher (אשר) kidshanu bemitzvotav...». En nuestros tiempos, al carecer del Altar para los sacrificios, nuestras mesas de comedor cumplen una función similar en la expiación. Esto es paralelo a la mesa santa en el Templo, como se mencionó antes.
Un método para aumentar la parnasá es la hospitalidad de compartir las comidas con otros. Además, como enseñó el Rebe Najmán, comer de manera digna y regia refleja la Sefirá de Maljut (Reinado) y atrae una parnasá aún mayor.
O la comida nos eleva o nos arrastra hacia abajo, según nuestra conciencia.
Por lo tanto, la pregunta crítica es: ¿estamos consumiendo la comida o la comida nos está consumiendo a nosotros?
El Yijud para la Parnasá
Todos sabemos que debemos tener concentración en el Pasuk (versículo) «Poteaj et Yadeja umasbía lejol jai ratzón» (trad.: Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente con Tu voluntad) del Ashrei, Tehilá 145.
La razón es que este Pasuk contiene muchos secretos cabalísticos profundos sobre la Parnasá y un Yijud (unificación) que puede realizarse por quienes saben.
No lo explicaré aquí, pero quienes puedan leer y entender pueden copiarlos y realizarlos al decir este Pasuk durante la Tefilá o meditar en casa.
Quienes deseen estudiar y aprender más sobre esto son bienvenidos a agendar una consulta.
Observaciones finales
Hemos visto cómo la parnasá, lejos de ser una mera búsqueda mundana, ocupa un lugar especial en el crecimiento espiritual. Las ideas del Rebe Najmán nos recuerdan que una mente libre de preocupaciones, sin la carga de las inquietudes materiales, es un terreno fértil para el estudio profundo de la Torá (es decir, los secretos cabalísticos).
El humilde acto de comer también se transforma en un servicio divino mediante la sabiduría de los maestros jasídicos. ¿Quién habría pensado que las bendiciones que recitamos sobre la comida podrían ser nuestro pasaje a la elevación espiritual? ¡Es casi como encontrar un tesoro escondido en nuestro pan de cada día!
La oración, las bendiciones y el ganarse la vida se encuentran en actividades ordinarias como comer y trabajar. El énfasis práctico aquí está en prestar atención a esas actividades y llevarlas a cabo con honestidad.
Si bien todas estas cosas no son formas infalibles de garantizar la parnasá (pues nada lo es), aun así nos orientan en esa dirección.
¡Brindemos por una vida rica en parnasá, tanto material como espiritual!
