Una segulá es un ritual que tiene el poder de cambiar el mazal de una persona en los reinos espirituales, y la más popular es, posiblemente, la Parashat HaMan
El concepto de las segulot ocupa un lugar único y fascinante en la Torá, entrelazando los hilos de la Halajá, el Mussar y la Kabbalah. Derivado del hebreo, el término «segulá» se traduce como remedio o amuleto, y designa una acción, oración o ritual que se cree que genera efectos positivos, como protección, sanación o buena fortuna.
Judíos y no judíos están fascinados por el poder de las segulot. Un rabino de Brasil bromeó una vez diciendo que, si las Aseret HaDibrot (los 10 mandamientos) se hubieran llamado las 10 segulot, todo el mundo las cumpliría, lo cual supongo que es cierto a medias, ya que todos queremos soluciones rápidas. Ejem.
Si bien las raíces de las segulot pueden rastrearse hasta referencias bíblicas y talmúdicas, su esencia abarca mucho más que meras prácticas antiguas; simbolizan un aspecto vivo y palpitante de la Kabbalah y el Jasidut que sigue evolucionando y resonando dentro de la comunidad. Las más populares, en mi opinión, son el Pitum HaKetoret y la Parashat HaMan, esta última la que trataremos aquí.
No todas las segulot son reales, por supuesto, pero creo que hay un enorme malentendido sobre cómo funcionan, y quiero aclarar algunos puntos cruciales. Primero, entendamos qué es realmente una segulá y cómo afecta a los mundos espirituales para producir el cambio que queremos (con la ayuda de Hashem, por supuesto).
Definición y origen
Las segulot no son meras costumbres supersticiosas; están profundamente arraigadas en la comprensión judía del mundo. Específicamente, buscamos invocar una respuesta en los reinos espirituales. Existe un principio en la Kabbalah (que ha sido secuestrado) que establece que «un despertar abajo genera una respuesta arriba.
El origen de las segulot es tan antiguo como la propia Torá, y no deben verse como magia; más bien, se las considera canales a través de los cuales uno puede convertirse en socio de Hashem en la Creación.
El enfoque debe ser siempre tener presentes dos cosas:
- Que el Creador está detrás de todo y tiene pleno control de los mundos
- Que Él espera que hagamos nuestra Hishtadlut (esfuerzo) para cambiar la realidad, y las Segulot son una práctica aceptable para hacerlo.
Siempre crecí con la idea de que la fe simple «lo resuelve» todo y que eso debería bastar para todos. Quizás para muchas personas sí. Pero si cumples Mitzvot y aprendes Kabbalah, Talmud, Halajá, etc., no creo que Hashem espere que simplemente «creas» y todo se acomodará bien. No creo que espere que no estudies, ya que eso sería un insulto a Hashem, que te dio el intelecto que usas. Esta idea es de Rabí Avraham Abulafia.
Si lo piensas, Moshé Rabenu «tuvo» que hablarle (o golpear) a la roca en el Desierto para sacar agua, Elisha HaNavi «le dijo» al rey Yoash que disparara flechas por la ventana para significar la destrucción de Aram, y Rabí Meir Baal HaNes «necesitó» un poco de vinagre para decirle a su hija que «Quien hace que el aceite arda, le dirá al vinagre que arda».
Estas no son meras casualidades ni simbolismos tontos. Representan acciones altamente enfocadas, designadas para causar una reacción muy potente en los mundos espirituales, que luego se traduciría en el milagro que querían que ocurriera, porque todo acontecimiento ocurre primero arriba y después abajo.
Ahora bien, lo más probable es que no necesites ganar una batalla contra un ejército profesional, y nuestras segulot de hoy no pretenden saciar la sed de más de 10 millones de personas en el desierto, pero el hilo común aquí es que tenemos una acción que es «mesugal» (tiene la capacidad) de cambiar la realidad. Y, por supuesto, detrás de ella hay fe y una increíble cantidad de sabiduría santa que estos Tzadikim usaron para hacer surgir el milagro que querían.
¿Dónde está el Mazal?
Ten en cuenta que, cuando hablamos de las Sefirot y los Partzufim, estamos hablando de un concepto espiritual que percibe nuestra mente. Nunca se enfatizará lo suficiente que no hay absolutamente NINGUNA CORPOREIDAD en los reinos espirituales, y solo usamos términos antropomórficos para ayudarnos a entender cómo Hashem, que es UNO, se revela y se relaciona con nosotros.
La Sefirá de Keter está relacionada con el más elevado sistema espiritual (Partzuf) de Arij Anpín. Este es el reino de la compasión pura que trasciende la lógica y el juicio, y la Idra Rabá describe este sistema extensamente. En breve, esto recuerda a un anciano Tzadik de barba blanca, cabello blanco y ojos blancos, que ha llegado a darse cuenta de que la compasión es el mayor acto hacia los demás, y estas son las MIDOT (rasgos de carácter) con las que Hashem nos dio la Torá en el Monte Sinaí, el «anciano erudito», como enseñan nuestros sabios en el Talmud.
Esto contrasta con el Partzuf de Zeir Anpín, que es un sistema de justicia que Hashem usa para juzgar el mundo. Aquí tenemos las 6 Sefirot de Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod. Este es el sistema que Hashem usa para administrar el mundo según nuestras acciones. Haces el bien, recibes según tus acciones, y lo opuesto también es cierto.
Si bien Zeir Anpín todavía tiene mucha compasión (especialmente en comparación con la Shejiná, que es el Maljut de Atzilut), es preciso y exacto. La sensación que obtenemos aquí (de nuevo, en términos espirituales) es la de un joven guerrero que libra batalla contra los enemigos del Pueblo Judío, como vimos en el Yam Suf.
De nuevo, este es el lenguaje de nuestros sabios y debe tomarse metafóricamente.
Ahora bien, estoy seguro de que muchas personas conocen el siguiente pasaje en Moed Katán (28a), dicho por Rava:
בני חיי ומזוני לאו בזכותא תליא אלא במזלא תליא
Traducción: Hijos, Salud (lit.: vida) y Sustento no dependen del mérito, sino del mazal.
¿Por qué estas cosas no dependen del mérito y qué es el Mazal?
Cuando hablamos del Mazal, hablamos del sistema de Arij Anpín (Sefirá de Keter), específicamente de su barba (que debe imaginarse como canales de luz). Estos son los 13 Atributos de Misericordia que Hashem usa para ser compasivo con el mundo, y el Zohar dice que, de no ser por ellos, el mundo no podría subsistir ni un solo instante. Este sistema, sin embargo, está tan oculto que solo se revela en ocasiones escasas como los Moadim (festividades), Minjá de Shabat y Jatzot, cada uno en diferente medida.
Este es el Mazal, los 13 Atributos de D-os (Arij Anpín), que están por encima del sistema habitual de justicia (que es Zeir Anpín). Por tercera vez, por favor NUNCA JAMÁS pienses que estamos hablando de deidades diferentes, jas veshalom. Estamos hablando de UN solo Creador que se manifiesta en la Creación de diferentes maneras.
Volviendo a nuestra discusión, vemos por qué Rava señala estas 3 cosas como parte del Mazal: dependen de los 13 Atributos de D-os, que están más allá del juicio y de la racionalidad. Es lo que es, como escribe Moshé Rabenu en la Torá (Shemot 33:19):
וַיֹּ֗אמֶר אֲנִ֨י אַעֲבִ֤יר כׇּל־טוּבִי֙ עַל־פָּנֶ֔יךָ וְקָרָ֧אתִֽי בְשֵׁ֛ם יְהֹוָ֖ה לְפָנֶ֑יךָ וְחַנֹּתִי֙ אֶת־אֲשֶׁ֣ר אָחֹ֔ן וְרִחַמְתִּ֖י אֶת־אֲשֶׁ֥ר אֲרַחֵֽם׃
Traducción libre: Y dijo [Hashem]: Yo haré pasar toda Mi bondad delante de ti y proclamaré el Nombre Hashem delante de ti, y tendré gracia con quien quiera tener gracia y compasión con quien quiera tener compasión.
Es decir, Hashem está diciendo: yo soy lo que soy y actúo como actúo porque este es un sistema espiritual, Arij Anpín, que trasciende tu comprensión. Siempre que la Torá habla de compasión, en general se refiere a los 13 Atributos de Misericordia.
Todas las demás bendiciones de la Torá, como la sabiduría, el temor de D-os, ser salvado de los enemigos, el poder de la oración y demás, dependen de las 6 Sefirot inferiores de Zeir Anpín. Hijos, Salud y Sustento están más allá de nuestra comprensión y pertenecen al sistema espiritual de Arij Anpín y, por lo tanto, escapan a nuestro entendimiento.
Y aquí es donde entra una segulá:
Una Segulá tiene el poder de afectar incluso a este sistema espiritual oculto de Arij Anpín. Por eso se llama Segulá, que fonéticamente es similar a Mesugal (ser capaz de) cambiar lo que es inmutable.
La Segulá de Parashat HaMan
Existe una famosa segulá (remedio espiritual) de recitar la Parashat HaMan, una sección de la Torá que trata sobre el maná milagroso que recibieron los israelitas en el desierto. Este segmento, que se encuentra en el Sefer Shemot (Éxodo), describe cómo Hashem sustentó a los israelitas con el Maná, el alimento celestial (como habrás adivinado, de Keter, Arij Anpín de Atzilut), durante su viaje de 40 años por el desierto.
Ahora bien, nuestros sabios enseñan que esto fue una prueba de Emuná, en la que debían orar todos los días para recibir el Maná y nadie podía saber realmente con 100 % de certeza si caería al día siguiente.
Por eso la práctica de recitar la Parashat HaMan es una segulá para el sustento y las bendiciones económicas, basándose en la confianza y la dependencia que los israelitas debían depositar en D-os para su sustento diario.
La tradición de recitar la Parashat HaMan suele vincularse con la idea de emuná (fe) y bitajón (confianza) en la provisión de D-os. Así como los israelitas dependían por completo de D-os para su maná diario, recitar este pasaje se ve como una expresión de confianza en la provisión continua de D-os.
Hay una famosa tradición según la cual, precisamente hoy (Parashat Beshalaj), fecha de publicación de este artículo, esta segulá tiene una importancia aún mayor, ya que la tercera Aliyá habla de la Parashat HaMan.
Esto lo trae Rabí Mendel de Rimanov, quien enseña que se diga la Parashat HaMan (Shnayim Mikrá VeEjad Targum). Para quienes pueden leer hebreo, pueden encontrar la Segulá aquí (toma unos 20 minutos):
La lectura de la Parashat HaMan recuerda el relato del sustento en el desierto. Su uso en la oración conecta una preocupación presente sobre el sustento con ese relato bíblico.
En el contexto más amplio de la Kabbalah y la práctica individual, la recitación de la Parashat HaMan se alinea con el concepto de que las palabras pronunciadas tienen poder espiritual. Como aprendimos en artículos anteriores, se cree que las palabras, en especial las de los textos sagrados, tienen la capacidad de influir en los reinos espirituales.
Así, recitar la Parashat HaMan es más que una mera expresión; se considera un acto espiritual que puede invocar bendiciones y hacer descender bendiciones en el mundo físico.
La práctica de recitar la Parashat HaMan también ilustra la interacción entre la acción y la intención en la Tefilá. Si bien el acto físico de la recitación es importante, la intención y la kavaná (pensamiento enfocado) detrás de la recitación son igualmente significativas. Muchas personas la recitan a diario, pero hoy es particularmente especial, ya que está asociada con la 3.ª Aliyá, que habla de ella.
Esta segulá no se trata solo de las palabras leídas, sino también de cultivar una actitud de confianza, gratitud y reconocimiento del papel de D-os como proveedor supremo.
Principios cabalísticos de la Creación en torno a las Segulot
Una discusión sobre las segulot necesita distinguir una costumbre establecida de una afirmación sobre lo que logrará. La fe y la intención de una persona forman parte de la discusión religiosa; no establecen un resultado garantizado.
Esta perspectiva es crucial para diferenciar las segulot de las meras prácticas supersticiosas (como atarse una pulsera de hilo rojo). Mientras que las supersticiones se consideran generalmente creencias irracionales en lo sobrenatural, las segulot se ven dentro del marco judío como prácticas fundamentadas en la fe y en la tradición.
Emuná en la Providencia de Hashem
Como se mencionó antes, las Segulot deben verse como una manera de alinearse con la voluntad de Hashem, y no como un acto mágico o supersticioso. Esta comprensión se basa en la idea de que D-os está íntimamente involucrado en el mundo físico y de que los humanos pueden buscar Su favor a través de acciones u oraciones específicas.
Intenciones y acciones
La intención (Kavaná) detrás de la realización de una segulá es tan importante como el acto mismo. Muchos Tzadikim, como el Rebe Najmán de Breslov, enfatizan a menudo la pureza de la intención y la sinceridad de la Emuná como elementos clave que determinan la eficacia de una segulá.
Impacto psicológico y emocional
Aparte de su significado espiritual, las segulot pueden tener un impacto psicológico y emocional. Creo que quizás este es uno de los conceptos ocultos más importantes: vemos el mundo como somos. A veces podemos decir que «creemos que todo viene de Hashem», cuando una parte de nosotros pide discrepar.
Las segulot refuerzan la idea que queremos internalizar y pueden brindar consuelo, esperanza y una sensación de control en situaciones inciertas. Este cambio interno bien puede ser responsable del éxito de cualquier Segulá. Curiosamente, uno de los hombres secuestrados, que era irreligioso, siguió recitando la canción NaNaj mientras se escondía en su casa y fue salvado milagrosamente de los terroristas de Hamás.
Puede haber un elemento de creencia individual que puede influir en gran medida en si uno tiene éxito o no al realizar Segulot.
Pero claramente, las que han sido ampliamente aceptadas tienen más poder.
Ejemplos de otras segulot
Por supuesto, además de la Parashat HaMan, hay muchas otras segulot que conocemos desde hace siglos para toda clase de remedios. Algunas de las segulot más notables incluyen (fuente: Wikipedia:
- Fertilidad y parto:
- Distribuir jai rotel, una cantidad significativa de bebida, en la tumba de Rabí Shimón bar Yojái en Meron, Israel, particularmente en Lag BaOmer, se considera beneficioso para la fertilidad, para encontrar pareja o para recuperarse de una enfermedad grave.
- Actuar como kvatterin (pasar al bebé) en el brit milá (circuncisión) de un niño se considera una segulá para que las parejas sin hijos tengan hijos.
- Se cree que estudiar las obras del cabalista Zera Shimshón ayuda también en estos asuntos.
- Se dice que consumir un etrog o mermelada de etrog facilita el parto.
- Protección contra el daño:
- Dar tzedaká (caridad) a un viajero para que la done al llegar a su destino se cree que protege al viajero del daño.
- También se piensa que concentrarse en la frase «Ein Od Milvadó» («No hay nadie más que Él [D-os]») protege a una persona del peligro. Hay muchas historias sobre esta.
- Matrimonio:
- Rezar en la tumba de Rabí Yonatán ben Uziel en Amuka, Israel, se considera propicio para encontrar cónyuge en el año venidero.
- Rezar en el Muro de los Lamentos durante 40 días consecutivos es otra práctica que se cree que ayuda a encontrar cónyuge.
- Sostener las joyas de una novia mientras es escoltada a su jupá (palio nupcial) se ve como una segulá para encontrar a la propia pareja. (No conozco la fuente de esta)
- Otros ejemplos:
- Comprar una parcela de sepultura se considera una segulá para una larga vida (ya que la gente toma conciencia de la muerte y hace teshuvá, la verdadera segulá detrás).
- Colocar una paloma sobre el ombligo de una persona es un antiguo remedio para curar la ictericia.
- Dar tzedaká en mérito de Rabí Meir Baal HaNes se cree que ayuda a encontrar objetos perdidos.
- Comprar un cuchillo nuevo para Rosh Hashaná se considera beneficioso para el sustento
Una gran Segulá bien conocida es también decir Shir HaShirim o Perek Shirá durante 40 días seguidos. Esto concuerda con lo que dijo Reb Natán de Nemirov, que cualquier Tefilá (oración) dicha durante 40 días causa una gran impresión en Shamáyim (el Cielo).
Observaciones finales
El origen y el propósito de una segulá en particular deben examinarse en sus propios términos. Apelar únicamente a la tradición no establece que toda afirmación hecha sobre una práctica sea exacta.
Es importante no olvidar nunca que es Hashem quien provee las bendiciones que queremos y que a veces otro factor, además de la Segulá, está ayudando a que la bendición descienda.
Que tus segulot siempre sean fructíferas y te ayuden a acercarte más a Hashem.
