En esencia, la Kabbalah es el estudio de los efectos de las aguas masculinas y femeninas en todos los niveles
Comprender la Kabbalah es como descubrir los hilos ocultos que tejen el tejido de la Creación.
Imagina destilar toda la esencia de la Kabbalah en un solo concepto, uno que resuena con las profundas enseñanzas de Rabí Shalom Sharabi, el Rashash z"l. Esta es la interacción entre Mayin Dujrin, las Aguas Masculinas, y Mayin Nukvin, las Aguas Femeninas.
Este principio es el latido de la Kabbalah, el núcleo pulsante del que se despliega todo lo demás.
Mayin Nukvin es el deseo que se eleva desde abajo hacia arriba, y representa nuestro sincero anhelo de alinearnos con la voluntad de Hashem. En contraste, Mayin Dujrin fluye de arriba hacia abajo y encarna las bendiciones que se otorgan aquí abajo. La belleza reside en darse cuenta de que la totalidad de la Kabbalah está encapsulada en esta interacción dinámica: todo desciende desde arriba o asciende desde abajo.
El principio de las aguas superiores e inferiores describe una relación entre el servicio humano de abajo y una respuesta de arriba.
Ahora, esta es la parte emocionante en la que profundizamos: todo es una unidad interconectada y fluida bajo la superficie. A medida que pelamos las capas, descubrimos que la interacción de voluntades, el flujo y reflujo entre arriba y abajo, culmina en una unicidad armoniosa, la unidad de Hashem.
En las secciones siguientes profundizaremos en este profundo concepto y desbloquearemos más perspectivas que iluminan el camino de la comprensión dentro del fascinante reino de la Kabbalah.
Por qué todo sucede como sucede
Quien se embarca en el sagrado viaje de la Avodat Hashem básicamente está elevando las partes rotas de las vasijas que cayeron del mundo de Nekudim, de regreso a su lugar en el mundo espiritual de Atzilut.
En el relato cabalístico que se trata aquí, el servicio humano contribuye a la reparación de las vasijas y a su conexión con su fuente. El encuentro de las aguas superiores e inferiores describe la relación entre un despertar abajo y el flujo de bendición desde arriba.
Ahora imagina esto: al dominar el arte de generar más Mayin Nukvin (recuerda: nuestra voluntad de santidad), desbloqueamos la puerta al progreso en el servicio al Creador. Es como si el propio Hashem esperara nuestra participación armoniosa como socios.
Y el secreto para impulsar este flujo: andar en los caminos de Hashem. Esto no es solo cuestión de adherirse a un conjunto de reglas mediante la Teshuvá (aunque eso es ciertamente vital); se trata de crear activamente una corriente de Mayin Nukvin. El giro fascinante es que, retroactivamente, a medida que recorremos el camino de la santidad hacia el Maljut de Kedushá como establece el Rebe Najmán en Likutey Moharán, somos guiados a las Mitzvot que necesitamos cumplir.
Ahora bien, podemos encontrarnos con escépticos que dicen: «Lo intenté todo, pero mi cuenta bancaria no reflejó mis esfuerzos. ¿Dónde están las bendiciones?», y esa es una preocupación válida.
Pero espera, no es tan simple.
Para comprender el misterio de las aguas masculinas y femeninas, necesitamos considerar algunas variables que dan forma a la ecuación. No es una mera transacción; también es un proceso complicado que toma tiempo.
La analogía de la unificación de las aguas masculinas y femeninas
Lo hemos dicho muchas veces, pero profundizar en las profundidades de la Kabbalah revela una complejidad que desafía la simplicidad. Nada es tan simple como suena y, por lo tanto, iniciar una causa espiritual puede no producir efectos inmediatos ni automáticos, de manera muy parecida al intrincado funcionamiento de un sistema global de suministro de agua.
Tracemos un paralelo con la vastedad del ciclo del agua del mundo. Imagina la grandiosidad del océano: un inmenso reservorio de potencial. Los rayos del sol tocan su superficie y ponen en marcha el fenómeno de la evaporación, que transforma el agua en nubes etéreas que recorren los cielos con el viento. Estas nubes, cargadas con la esencia del océano, viajan hacia altas montañas y liberan su abundancia en forma de lluvia. La lluvia, a su vez, encuentra su camino de regreso a los ríos y, finalmente, se reincorpora al vasto océano.
Parece sencillo, ¿verdad?
Pues bien, esta es una mirada metafórica al funcionamiento del sistema espiritual.
Para la analogía, imagina una sola gota de agua marcada con un color. Síguela mientras se evapora y se convierte en parte de una nube. La imagen pregunta cómo se relaciona una contribución con un proceso más grande.
Pero aquí está el truco: no es un proceso rápido. Ciertamente no el mismo día, probablemente no en la misma semana, y quizás incluso abarcando una medida de meses. Considera la gota que desciende desde la cima de la montaña; el viaje de regreso al océano es una empresa que toma tiempo, y esto ni siquiera contempla las complejidades de las nubes y otros elementos en juego.
En el reino de la Kabbalah, la paciencia se convierte en la compañera de la comprensión mientras navegamos los intrincados ciclos de causa y efecto espirituales. También está presente en el estudio de las muchas (aparentes) contradicciones que parecen ir contra los principios más fundamentales de la Torá. Solo cuando somos pacientes al recopilar estas dificultades podemos, después de mucho tiempo, ordenarlas y pintar un «cuadro» mental de Hashem, que no es nada menos que el sistema espiritual detrás de la Creación.
El paralelo entre el mundo físico y los mundos espirituales
Los mundos espirituales contienen conjuntos de reglas, principios e ideas que a menudo resultan confusos porque a veces no son paralelos al mundo físico. Como se mencionó, cuando nos embarcamos en el viaje de la Avodat Hashem, la intención es clara: devolver las chispas caídas desde su morada terrenal hasta las dimensiones espirituales más elevadas.
Ahora desentrañemos este concepto un poco más con una analogía.
Imagina a un empresario notablemente exitoso, un maestro de la prosperidad en cada empresa. Cada inversión que toca florece en un magnífico éxito. Sin embargo, en medio de este triunfo constante, una sutil ansiedad comienza a colarse. Escudriña sus logros y los compara con amigos que se dedican a actividades similares.
Perplejo, se pregunta: «¿Realmente estoy haciendo algo extraordinario? No soy inherentemente más inteligente que mis pares y, sin embargo, cada empresa mía prospera». La duda se filtra: quizás está cosechando todos sus méritos en este reino mundano, sin dejar nada para el Mundo por Venir.
Nuestro amigo se encuentra al borde de la incertidumbre, nervioso por las implicaciones de su éxito. Este conmovedor escenario refleja las complejidades que enfrentamos en nuestro viaje espiritual.
¿Cuánto tardan en completarse los círculos que generamos en los mundos espirituales?
A veces Hashem retiene las bendiciones de una persona como forma de kaparáh (expiación). A veces es una forma de sufrimiento por amor. Los sabios del Talmud enseñan que, si una persona no experimenta dolor de ningún tipo, debería preocuparse por si está recibiendo todo su Olam HaBá aquí.
La incertidumbre añade una capa de intriga a nuestra Avodat Hashem e insta a contemplar la interacción a largo plazo entre nuestras acciones en este mundo y sus repercusiones en el mundo venidero. Como una vez escuché a un Rabino enseñando Etz Jaim: «No vamos a "recibir" nada en Olam HaBá: simplemente vamos a revelar todo aquello por lo que trabajamos toda nuestra vida.
No sé cuán exacto es eso, pero es una visión interesante.
Usar el mérito de nuestros antepasados
Cierto estudiante se acercó a Rav David Pinto shlit"a con una pregunta que resonaba en las cámaras de su pensamiento: ¿Por qué el éxito lo favorece (al estudiante) tan abundantemente? La respuesta fue una revelación que resonó a través de las generaciones: «No son solo tus méritos; son los méritos de tu abuelo».
Así, la historia se remonta a un tiempo en que el abuelo de este hombre, que en paz descanse, realizó un acto de noble generosidad. Mucho antes de las actuales búsquedas de este buscador, el abuelo poseía una suma sustancial, suficiente para asegurar una vida de comodidad para él y su familia. El camino lógico era invertir en una empresa que prometía holgura financiera para el futuro.
Sin embargo, el destino tomó un giro diferente.
Un día, el abuelo vio a alguien que buscaba dinero para su boda y no tenía los medios para una celebración adecuada. En un extraordinario acto de Tzedaká, el abuelo eligió la compasión sobre la comodidad. Se desprendió generosamente de la mitad de su riqueza y se aseguró de que el recién casado tuviera los medios para construir un futuro para su familia.
Este gesto desinteresado redirigió el rumbo del abuelo. En lugar de una vida holgada, tuvo que navegar un camino más desafiante. La inversión inicial fue modesta, pero las semillas de bondad plantadas por ese acto de Tzedaká comenzaron a brotar.
El relato atribuye la buena fortuna del hombre a una bondad que su abuelo había mostrado años antes. Su punto es que los efectos de un acto generoso pueden llegar a personas que quien da nunca conoce.
Al final todo se reduce a Emuná
En la Kabbalah podemos hacer preguntas hasta cierto punto. Después de eso, todo depende de la verdadera Emuná, que trasciende todo. Sin embargo, estoy en contra de la postura de «dejarlo todo a la Emuná». Hay mucho que podemos aprender y volvernos más sabios, y en efecto, Hashem espera esto de nosotros. El Rebe Najmán enseña en Likutey Moharán que un judío no puede ser bueno a menos que aprenda mucho. Hasta que lleguemos al punto de «sin respuestas», debemos hacer todo lo posible por tratar de comprender tanta Torá como podamos.
La Emuná concierne a la creencia de que Hashem conoce a la persona particular y sus circunstancias. La discusión aquí aplica esa creencia a la intención durante la Avodat Hashem.
Esta santa conciencia no se limita a los grandes gestos ni a las buenas acciones realizadas conscientemente. Se extiende a cada acción, incluso a las que se llevan a cabo sin consideración deliberada. Hashem no solo reconoce estas acciones, sino que te concede recompensas que superan con creces lo que podría parecer merecido.
Sin embargo, la esencia de esta relación está lejos de ser transaccional. Trasciende la causa y el efecto inmediatos que uno podría esperar de sus acciones. La clave reside en cultivar una conciencia de que cada empeño se emprende por el bien de Hashem.
No se trata solo de recibir; se trata de alinear las propias intenciones con un propósito superior. Esta es probablemente la forma más elevada y poderosa de aguas masculinas y femeninas. Y, de nuevo, la falta es nuestra; Hashem siempre está dispuesto a bendecirnos, si solo ejercemos la Mesirut Nefesh (esfuerzo) adecuada.
Aquí yace un misterio: una profunda fuente de abundancia en los reinos espirituales, emocionales y físicos. Esta fuente, envuelta en misterio, solo es verdaderamente comprendida por los tzadikim más consumados.
Pero el núcleo de todo es la Emuná.
Comienza y termina con una creencia inquebrantable en la compasión siempre presente de Hashem y en Su voluntad de corresponder a todas las buenas intenciones de nuestra parte. Esto son las aguas masculinas y femeninas, Mayim Nukvin y Mayim Dujrin.
Tómate un momento para meditar en esto. Cierra los ojos y reflexiona sobre las innumerables bendiciones de tu vida. En esta contemplación, quizás llegues a darte cuenta de que la gota con la marca roja, simbólica del reconocimiento y la recompensa divinos, nunca estuvo realmente lejos de ti.
