Eliyahu HaNavi se alza como una figura descollante entre los más grandes profetas, profundamente venerado en todo hogar judío, particularmente durante el Seder de Pésaj.
Como se comentó anteriormente, Eliyahu HaNavi fue una de las raras personas que ascendieron a Gan Edén en su forma física, tras haberla purificado en un grado extraordinario. Famoso por ser la presencia angelical en cada Brit Milá y el heraldo de la redención final, las enseñanzas de Eliyahu HaNavi ofrecen una sabiduría poderosa.
Su estatura espiritual, en algunos aspectos, refleja la de Moshé Rabenu. En Shaar HaYijudim, el Arizal nos enseña que Moshé Rabenu podía traer su profecía desde Netzaj y Hod de la parte frontal de Zeir Anpín, mientras que Eliyahu HaNavi podía extraerla de la parte posterior del Hod. Esto simboliza su papel de supervisar las Guevurot de toda la Creación, mientras que Moshé Rabenu supervisa los Jasadim (de los Kitvei Ari).
Si bien muchos están familiarizados con los relatos de Eliyahu HaNavi, nuestro enfoque estará en las lecciones cabalísticas más profundas que estas historias transmiten y en cómo pueden ayudarnos en nuestras vidas.
La oración Patáj Eliyahu
Rabí Shimón Bar Yojai recibió la oración Patáj Eliyahu del famoso profeta de épocas anteriores. «Patáj Eliyahu», que forma parte de la introducción a Tikunei Zohar 17a, profundiza en el concepto cabalístico de las Sefirot.
Comienza con una oración que reconoce la gracia de D-os y continúa describiendo los atributos divinos de Hashem que Él usa en la Creación. La Tefilá (oración) habla luego de las diez Sefirot, que son las emanaciones o atributos de Hashem, utilizadas para interactuar con el mundo. Estas Sefirot se describen metafóricamente con características humanas, como Jésed (Bondad amorosa) como el brazo derecho y Guevurá (Fuerza, severidad) como el brazo izquierdo.
«Patáj Eliyahu» enfatiza la trascendencia de Hashem, que está más allá de la comprensión humana, y aun así interactúa con el mundo a través de estas Sefirot. El texto también toca el flujo de la Fuerza Vital Divina, similar a un alma dentro de un cuerpo, que vivifica el místico Árbol de la Vida con el que todos están familiarizados.
Las descripciones que la oración hace de los atributos de Hashem dan al orante temas para la reflexión. Prestar atención a esas palabras es parte de la preparación que aquí se comenta.
Estos son algunos aspectos de la oración Patáj Eliyahu y un resumen:
- Trascendencia e inmanencia de Hashem: El discurso abre con un profundo reconocimiento de la trascendencia de Hashem, que está más allá de todo pensamiento y comprensión humanos. Subraya que, si bien el Creador es la fuente última de todo, permanece más allá de toda categorización numérica o conceptual.
- Las Sefirot y la manifestación divina: Las diez Sefirot se describen como el medio de D-os para interactuar tanto con los mundos ocultos como con los revelados. Este concepto es crucial en la Kabbalah, pues ilustra cómo el Hashem infinito se relaciona con el mundo finito. Puedes profundizar en cómo cada Sefirá corresponde a un aspecto distinto de la interacción divina y se relaciona metafóricamente con partes del cuerpo humano.
- El concepto de unidad: «Patáj Eliyahu» destaca la importancia de ver las Sefirot como un todo unificado. Esto no se puede subrayar lo suficiente. Separar una Sefirá de las demás equivale a separarse de Hashem mismo (jas veshalom), lo que subraya la interconexión de todos los aspectos de la creación.
- El flujo de la Fuerza Vital Divina: El discurso compara la fuerza vital divina con el agua que nutre un árbol, una metáfora del sustento y la vitalidad que Hashem imparte a toda la creación.
- La sabiduría insondable de Hashem: Aborda la idea de que la sabiduría y el entendimiento de Hashem están más allá del conocimiento humano y son distintos de los nuestros en todo sentido. Este aspecto resalta la naturaleza mística de la sabiduría y la justicia divinas, que no podemos comprender, ya que también involucran al guilgul (reencarnaciones).
- Papel en la oración y la meditación: «Patáj Eliyahu» también lo usan muchas comunidades en la oración judía y en prácticas de meditación, particularmente en el contexto de abrir el corazón.
Por último, concluye con el reconocimiento de la eterna bendición de Hashem. Este discurso ilustra la naturaleza intrincada y mística del pensamiento cabalístico y la profundidad de las enseñanzas de Eliyahu HaNavi.
Muchas personas también dicen esta oración antes de Shajarit o Minjá.
Puedes encontrar más perspectivas y el texto completo con comentarios aquí.
Ángeles y el resplandor de la Shejiná
En las escrituras, solo a unos pocos seres humanos se les ha otorgado el título de «ángel».
El Arizal, en su obra «Shaar HaGuilgulim» (Puerta de las Reencarnaciones), explica que estas personas singulares recibieron lo que se denomina «Zihará Ilaá» (Iluminación Suprema) del mundo de Atzilut. Esta luz divina elevó su forma física hasta una estatura que supera incluso la de los ángeles.
Pinjás es un ejemplo primordial de este fenómeno, como se evidencia en el Libro de Yehoshúa. Durante su misión de explorar Jericó junto con Calev, el texto revela un detalle curioso: Rajav, la posadera, escondió a «él», no a «ellos», de los soldados que los perseguían. Esto sugiere que Pinjás, que poseía atributos angelicales, tenía la capacidad de volverse invisible, por lo que solo su compañero necesitaba ser ocultado.
Otras figuras ilustres, como Jizkiyá y Rav Yehudá del Talmud, también comparten esta extraordinaria distinción, junto con algunas otras.
El Zohar narra además la transformación de Pinjás, que defendió con celo el honor de Hashem tras Parashat Balak, en Eliyahu HaNavi. Como sabemos, Pinjás mató a Zimri cuando el pueblo judío cayó en el pecado con las «hijas de Midián».
Un aspecto significativo del carácter de Eliyahu HaNavi fue su intolerancia al pecado, a pesar de las justificaciones de Zimri. Rabí Jaim Vital escribe que Zimri no era un necio que solo satisfacía su lujuria, sino que tenía un razonamiento muy profundo para lo que hizo. Por supuesto, al final se opuso a Moshé Rabenu y tuvo que ser muerto por profanación, como dicen los sabios: «HaBoel Arami, Kanaim Poguim Bo».
Además, «Shaar HaGuilgulim» (Puerta de la Reencarnación) amplía esto y revela una fascinante perspectiva: Eliyahu HaNavi poseía dos almas, una originaria de la tribu de Gad y la otra de Binyamín.
Enfrentar la idolatría: la dinámica de los mundos espirituales y el papel de Eliyahu HaNavi
En todo marco espiritual, el concepto de Mojín (la conciencia divina dentro de la estructura sefirótica) y las fuerzas de los 5 Jasadim (benevolencias) y las 5 Guevurot (juicios) son fundamentales. Estos Jasadim y Guevurot desempeñan un papel crucial en el fomento del crecimiento espiritual: los Jasadim influyen predominantemente en los hombres, y las Guevurot se centran en el desarrollo espiritual de las mujeres. Moshé Rabenu fue reconocido como el guardián de todos los Jasadim de la Creación, mientras que Eliyahu HaNavi tuvo una guarda similar sobre las Guevurot.
Este trasfondo arroja luz sobre la mentalidad rigurosa e intolerante al pecado de Pinjás y Eliyahu. Tal enfoque es vital para el mantenimiento y el equilibrio de la Creación. Tomemos, por ejemplo, el episodio en que Pinjás mató a Zimri y a Kozbi, la princesa midianita, por su acto inmoral. De manera similar, es digna de mención la adhesión celosa de Eliyahu al pacto de Hashem. El pacto, simbolizado por el Brit Milá, tiene sus raíces en la Sefirá de Yesod. R' Yosef Gikatilla, en su obra «Shaarei Orá», conecta esta idea con el concepto de «kiná» (celo/celos), como se ve en las acciones de Pinjás y en el ritual de la Sotá (que trata de la mujer sospechada de infidelidad), ambos relacionados con la santidad del Brit.
Sin embargo, la contribución más significativa de Eliyahu fue su postura inquebrantable contra la idolatría. En su tiempo, muchos judíos, aunque observaban los mandamientos de Hashem, se entregaban al mismo tiempo a prácticas ajenas y así profanaban la tierra. El ultimátum de Eliyahu HaNavi, seguir a Hashem si Él es D-os, o a Baal si él es la deidad, culminó en el dramático enfrentamiento en el monte Carmelo.
Allí desafió a 400 «profetas» de Baal a demostrar el poder de su deidad. A pesar de sus intentos desesperados, que incluyeron automutilarse, fracasaron. Ahora bien, es importante aclarar: los profetas y la gente que habían sido seducidos a la idolatría no eran tontos. Sabían cómo funcionaban todos esos rituales para valerse de espíritus impuros y lograr sus fines.
La idolatría existía porque representaba una fuerza seductora seria frente a la Emuná pura de nuestros sabios y profetas, no porque la gente no pudiera notar la diferencia ni pudiera hacer estadísticas para evaluar la tasa de éxito del ídolo.
En marcado contraste, la súplica de Eliyahu a Hashem fue respondida de inmediato con una columna de fuego (que simboliza las Guevurot), que consumió no solo su sacrificio sino también las piedras empapadas que estaban debajo.
Este episodio subraya el inmenso valor que Hashem otorga a quienes defienden con ardor Su honor, lo cual creo que bien nos vendría en el contexto actual, a pesar de nuestras «sensibilidades».
Sabiduría de Eliyahu HaNavi: equilibrar las emociones en el servicio divino
Las enseñanzas de Eliyahu HaNavi nos recuerdan que la vida tiene un tiempo y un lugar para casi todo.
Sin embargo, ciertos rasgos, como la ira y la altivez, son excepciones. Estas cualidades negativas deben erradicarse por completo. Por otro lado, muchos otros rasgos pueden canalizarse positivamente para el servicio divino, una perspectiva compartida por estimados rabinos como el Rambam en su Yad HaJazaká y los Shaarei Kedushá de Rabí Jaim Vital.
Tanto Pinjás como Eliyahu HaNavi ejemplifican la importancia de defender con celo el honor de Hashem. Sus acciones nos enseñan que tal fervor no debe provenir de la ira ni del beneficio personal. Cuando uno actúa puramente por la gloria de Hashem, se aseguran inmensas bendiciones. Si bien nuestras acciones quizá no nos transformen en ángeles, ciertamente nos acercan a ese ideal espiritual.
Que Hashem nos guíe en nuestros esfuerzos espirituales (avodá) y nos colme de todas las bendiciones enumeradas en la Torá.
