En última instancia, todos aspiramos a la manifestación de la oración (Tefilá) en el plano físico
Sea lo que sea que estemos pidiendo en nuestra oración, ese es el sentido de la Tefilá: provocar un cambio en los mundos espirituales y en la naturaleza. El Rebe Najmán nos enseña en Likutei Etzot que la oración está por encima de la naturaleza y que absolutamente nada hay que no pueda arreglarse con ella. Es el fundamento mismo de la Emuná, porque nada demuestra más que crees en Hashem que la Tefilá.
El fundamento de la oración cabalística
En el corazón de la enseñanza cabalística está la creencia en el poder de uno para canalizar hacia abajo el shefa (flujo divino) o los Mojín (intelecto espiritual) a través de las Sefirot. Esta es, por cierto, una de las ideas de las que menos se habla y que he encontrado más vitales y a la vez ausentes: la creencia y la intención perfectas de atraer la luz.
El Rebe Najmán lo llama la «espada que no debe desviarse ni a la izquierda ni a la derecha». Es decir: debes darte cuenta de que tienes el poder de traer lo que necesitas haciéndote una vasija y, al mismo tiempo, tener la humildad de saber que viene de fuera de ti (y no dejar que se te suba a la cabeza).
El resultado de este encuentro a medio camino es la manifestación de la oración en el plano físico.
Si queremos hablar de ello en términos cabalísticos, entonces podríamos
La oración, en la Kabbalah, se ve como una forma de alinearse con Hashem y de provocar una transformación tanto dentro de uno mismo como en el mundo exterior. Una de las ideas más fascinantes del Rebe Najmán que he encontrado es que «debes hacer de tu Torá oración y de tu oración Torá». Es decir, todo debe estar unido como uno solo. Si aprendiste un versículo, úsalo para rezar.
El proceso de manifestación de la oración
El habla tiende un puente entre los reinos del pensamiento y la acción, ya que la boca se encuentra entre el cerebro y el cuerpo. Esto es también muy significativo porque la característica definitoria de los humanos es que hablamos, como vemos en el targum (traducción) del versículo «D-os insufló vida al hombre y este se convirtió en un ser viviente», que traduce «ser viviente» como «Ruaj Memalelá», un espíritu que habla.
Hashem hizo existir el mundo con la palabra, y como criaturas hechas a la imagen divina, conservamos una medida de este poder. El rey David ya dijo:
וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ יְהוָה עֵת רָצוֹן אֱלֹהִים בְּרָב חַסְדֶּךָ עֲנֵנִי בֶּאֱמֶת יִשְׁעֶךָ.
La traducción es difícil porque muchos versículos son muy poéticos: Y yo soy oración a Ti, Hashem, [durante] el tiempo de gracia. Elohim, por Tu abundante bondad, respóndeme con la verdad de Tu salvación.
Este versículo enseña que quien dominó la oración puede traer todas las salvaciones. Es el «Baal HaTefilá» que el Rebe Najmán enseña en muchos de sus Sipurei Maasiot.
Mejora de la Tefilá mediante las Kavanot
Pero la Tefilá puede potenciarse con la Kavaná, o intención, adecuada. Esta significa la alineación mental y emocional de quien reza con la esencia espiritual de la Tefilá. Muchos cabalistas enseñan que sin kavaná, la oración es como un cuerpo sin alma: mecánica y sin vida, y esto se basa en las enseñanzas del Zohar.
La verdadera Tefilá usa el poder del corazón para generar emociones que reverberarán en los reinos espirituales. Cada letra y cada palabra está entonces imbuida de una energía espiritual única. Así, cuando las oraciones se recitan en hebreo, el idioma que Hashem usa para recrear la realidad de nuevo en cada momento, resuenan con las energías fundamentales de la creación y amplifican su poder de manifestar cambios.
En términos prácticos, la Tefilá se usa con diversos fines, entre ellos la sanación, la protección y la transformación personal. Se puede rezar por absolutamente todo, grande o pequeño, y muchos Rebes jasídicos, incluido R' Elimélej de Lizhensk, solían rezar para que Hashem les concediera comida incluso cuando la comida estaba justo frente a ellos. Esto se debe a que quería grabar en sí mismo que solo debía depender de Hashem.
Una vez oí que todas las oraciones están sujetas a juicio, excepto la oración por más Emuná o temor de Hashem. Esto se basa en la enseñanza de Nidá 16b:
Rabí Janina bar Papa interpretó ese versículo de la siguiente manera: Ese ángel que está designado sobre la concepción se llama: Noche (לילה). Y ese ángel toma la gota de semen de la cual se formará una persona y la presenta ante el Santo, bendito sea, y dice ante Él: Amo del Universo, ¿qué será de esta gota? ¿La persona que se formará de ella será fuerte o débil? ¿Será inteligente o necia? ¿Será rica o pobre?
El ángel no pregunta si la persona tendrá Emuná o temor de Hashem (si será justa), lo que significa que estas cosas Hashem se las da gratis a la persona (a través de la Tefilá).
Rabí Yonatán ben Uziel y las enseñanzas más elevadas de la Kabbalah
En la Kabbalah, ciertas puertas permanecen cerradas, ya sea de forma permanente o hasta un momento específico, para evitar el uso indebido de la luz con fines malintencionados, algo que lamentablemente ocurrió a menudo cuando la gente aprende Kabbalah.
Una de las figuras más enigmáticas del Talmud es Rabí Yonatán ben Uziel. Rezar en su tumba en Amuka se considera una Segulá, o remedio espiritual, para encontrar pareja. Fue el mayor discípulo de Hilel el Anciano y se decía que tenía la asombrosa capacidad de revivir a los muertos. Los sabios nos cuentan que, cuando estudiaba, las aves, metafóricamente ángeles, se quemaban si se acercaban demasiado a él.
Rabí Yonatán ben Uziel también es célebre por su renombrado Targum (traducción) de los Cinco Libros de la Torá y de los Profetas. Cuando quiso traducir las Escrituras, que contienen numerosas alegorías sobre la redención final, una Bat Kol (voz celestial) proclamó: «¡Ya has hecho suficiente!».
Esta traducción no fue un mero ejercicio lingüístico, sino una revelación de muchos secretos ocultos que introducirían la redención final (aunque sigue siendo críptica). Lo sabemos porque todo el Talmud fue escrito con Ruaj HaKodesh, pues prácticamente cada palabra de tres letras que hay allí es un nombre divino o un anagrama de un nombre sagrado de D-os. Lo mismo vale para todas las Escrituras y los Profetas.
De todos modos, muchos sabios han afirmado que, sin estas traducciones, el significado de ciertos pasajes seguiría siendo esquivo. El Arizal explica que la palabra Targum (traducción) tiene la misma Guematria (valor numérico) que Tardemá (sopor). El Rebe Najmán explica además que la traducción aramea es una contracción lingüística primigenia antes de que el hebreo evolucione en todos los demás idiomas del mundo. Por eso conserva su santidad y por eso textos como el Kadish y el Zohar están escritos en arameo, como hemos comentado muchas veces antes.
El término sopor simboliza la etapa no desarrollada, conocida como Katnut (pequeñez), de los sistemas de Sefirot llamados Partzufim. Esta etapa es esencial para el crecimiento, un proceso que todos atravesamos antes de alcanzar cualquier nivel espiritual superior.
Si a Rabí Yonatán ben Uziel se le hubiera permitido traducir las Escrituras, podría haber desatado un flujo excesivo de luz divina, que habría traído la llegada del Mashíaj.
Secretos del Carro Divino (Merkavá)
La luz infinita de Hashem no puede revelarse por completo en este mundo. Como se explica en el Etz Jaim y en otras fuentes, debe estar envuelta en una vasija para ser percibida. Este proceso es la esencia de la Creación, pues permite que la luz de Hashem sea conocida.
Esta luz infinita, a menudo llamada Ein Sof («sin fin»), debe entrar en los nombres sagrados de Hashem יהוה para darles poder de cumplir sus propósitos. Comentamos cómo el Arizal nos dio la intención mística (kavaná) de imaginarnos llenos del nombre sagrado יהוה, con cada uno de los miembros principales representando las Sefirot y sus respectivos signos de puntuación. Esta técnica avanzada se ilustra a continuación:
El nombre superior representa la Sefirá de Keter y debe imaginarse brillando en nuestro cráneo con la puntuación de Kamatz en todas las letras. El cerebro derecho corresponde a la Sefirá de Jojmá, con Patáj, y el izquierdo a Biná, con Tzeré: estas son las facultades intelectuales.
A continuación están los aspectos «emocionales» de las Sefirot: la mano derecha representa a Jésed con Segol, la mano izquierda representa a Guevurá con Shvá. El cuerpo, Tiferet, se representa con Jolam. La pierna derecha es Netzaj con Jirik, la pierna izquierda es Hod con Kubutz, y el fundamento (Yesod) es Shuruk. Por último, la Sefirá de Maljut tiene una configuración única de signos de puntuación que se corresponde con el nombre sagrado Tzevaot צבאות.
El poder de la unidad para lograr la manifestación de la oración
Uno de los conceptos más misteriosos de la tradición judía es el poder de la unidad. La unidad trasciende la mera proximidad física; las personas pueden estar unidas aun cuando estén dispersas por todo el mundo y, a la inversa, pueden estar físicamente cerca pero distantes emocional y espiritualmente. La unidad es fundamentalmente una cuestión del corazón.
Con frecuencia oímos historias de personas que se reúnen para rezar y reciben respuestas más rápido que si hubieran rezado solas. Este poder colectivo no debe subestimarse, sin importar el tipo de salvación que se busque. La Tefilá en grupo tiene un inmenso poder. También es llamativo que, en la época de la Torre de Babel, la población se unió en rebelión contra Hashem, y su unidad (incluso para un propósito malo) los libró de la destrucción inmediata.
Entonces, ¿por qué es tan importante y poderosa la unidad?
Conceptos e historias cabalísticos
Es fascinante notar que, aunque Rabí Shimón Bar Yojai podría haber escrito el Zohar por su cuenta, posiblemente con la ayuda de un solo escriba, eligió involucrar a otros nueve discípulos. Si bien podría haber articulado todo el Zohar él mismo, permitió que sus discípulos contribuyeran de manera significativa a la Idra Rabá y la Idra Zuta.
De manera similar, el Baal Shem Tov reunió una vez un Minyán (quórum de diez hombres requerido para ciertas oraciones) que incluía ladrones y bandidos, argumentando que «las Puertas del Cielo estaban cerradas con llave y necesitaba expertos en abrir cerraduras para abrirlas».
En la Halajá, ciertas oraciones y bendiciones, como el Kadish, la Kedushá y las bendiciones de la Torá, no pueden recitarse en un grupo de nueve personas justas a menos que se agregue un niño bar mitzvá (de 13 años en adelante) que apenas sepa leer para completar el quórum de diez.
Rav Jaim Vital, en el Shaar HaGuilgulim, y los Kitvei Ari enseñan que cada persona proviene de una raíz espiritual específica que corresponde a un miembro de Zeir Anpín (las seis sefirot de Jésed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod) en el mundo de Atzilut. Algunas almas vienen de los pies (como Rabí Akivá y el rey Jizkiyahu), otras de las manos, la cabeza, los ojos, etc.
De Parashat Shelaj aprendemos que la primera vez que Hashem usó el término Edá (congregación) fue en referencia a los diez espías que pecaron al hablar mal de la Tierra de Israel, lo que causó un gran daño a la Shejiná. Este episodio nos enseña que una congregación de diez personas buenas puede traer un tremendo bien al mundo y atraer abundantes bendiciones.
La razón es que las almas de diferentes raíces se combinan para formar una «ventana» a través de la cual la presencia de Hashem puede bendecirnos. Este principio se aplica por igual a las mujeres, lo que resalta el poder universal de la unidad en la manifestación de la oración.
De todos modos, en muchas obras de Kabbalah, filosofía y musar encontramos el concepto de emular las midot (atributos personales) de Hashem. Este principio se aplica a un grupo de personas que rezan o cumplen mitzvot, donde los rasgos positivos de cada individuo se combinan para crear un «retrato» más fiel de la imagen divina.
Sin embargo, muy interesantemente, lo inverso no se cumple: Hashem pasa por alto los rasgos negativos de cada persona cuando forma parte del todo colectivo. Esto demuestra cuánta compasión tiene Hashem por nosotros.
Otro aspecto hermoso de esta idea es que, aunque alguien carezca de plena concentración o de las debidas intenciones durante partes de la Tefilá, Hashem considera la Tefilá de otros que rezaron con la intención adecuada como si fuera la suya propia.
Espero que este artículo haya ayudado a aclarar la manifestación de la oración y te bendigo para que tengas éxito en atraer las luces que necesitas en la luz.
