Exploremos en este artículo el concepto de la Kabbalah del dinero
https://youtu.be/9bw6WKQkGIA
Transcrito libremente: nos guste o no, el dinero es una parte crucial de nuestras vidas. Se dice que el santo Baal Shem Tov solía dormir sin tener nada de dinero consigo. Distribuía todo a la caridad de un día para otro. Si necesitaba ayunar o que le sirvieran una comida de rey, eso dependía enteramente de Hashem.
La discusión sobre el dinero comienza con la relación entre la Emuná y el trabajo que una persona emprende para ganarse la vida.
La Kabbalah del dinero
En primer lugar, el dinero es una fuerza espiritual que siempre está fluyendo.
Sabemos a ciencia cierta que el dinero esencialmente nos permite intercambiarlo por otras cosas. Nuestras posesiones también reflejan cierto grado de expansión del alma. Por eso Yaakov Avinu cruzó el río Yabok por unas pocas jarras pequeñas en Sefer Bereshit.
A primera vista, esto parece muy desconcertante. ¿Por qué un hombre tan rico como él cruzaría solo el río por una posesión tan pequeña?
La respuesta es que cada posesión que tenemos contiene una chispa de los antiguos mundos espirituales que se quebraron, y que debe ser elevada a su fuente en el servicio a D-os. Así que Yaakov sabía que no podía simplemente dejar esas jarras allí, porque eran un regalo de D-os para usar en Su servicio.
Por lo tanto, todo lo que tenemos es un medio para elevar chispas específicas e incluso, a veces, almas que fueron reencarnadas allí. Por ejemplo, el Ben Ish Jai (R' Yosef Jaim de Bagdad) fue encarcelado con cargos falsos y más tarde se le reveló que tenía que estudiar en esa prisión para elevar las almas caídas de judíos que estaban allí.
Dicho esto, es importante darse cuenta de que todo lo que tenemos es 100 % conforme a la voluntad de Hashem. Así que, si eres una persona que usará el dinero para una buena causa y podrá elevar estas chispas, es probable que puedas recibir más. Pero no siempre es así.
Puede ser que el dinero no provenga de fuentes kosher, sino de la Sitra Ajrá, como cuando la gente lo obtiene cometiendo transgresiones como robar o ir al casino. En este caso, una persona incluso puede recibir más dinero, pero no podrá usarlo para elevar las chispas o rectificar almas. Se le tomará en cuenta en su contra cuando sea juzgado.
Por lo tanto, el dinero no es malo en sí mismo; simplemente viene con ciertos desafíos con los que la persona tendrá que lidiar si obtiene lo suficiente.
Profundicemos en ello.
La Kabbalah del dinero no es lo que algunos podrían pensar
Comprender los Jasadim y las Guevurot
Hemos hablado muchas veces antes: hay dos fuerzas principales que Hashem usa para medir Su luz. Una es Jasadim (bondad amorosa), que es una fuerza expansiva de bondad que hace que las cosas sean agradables, como la Tzedaká y la compasión.
Y otra es Guevurot (fuerza), que es la base de todos los dinim (juicios) y es una fuerza constrictiva que hace que las cosas sean difíciles. Esto no es bien y mal, por cierto. Por ejemplo, la felicidad y el canto son en realidad un aspecto de las Guevurot, porque la persona tiene que ejercer fuerza para romper el letargo.
Esto puede sorprender a algunos de los que están viendo esto, pero el dinero también está arraigado en las Guevurot. Ahora bien, las Guevurot no son malas, son una parte esencial de la Creación. Más bien, lamentablemente, las Guevurot alimentan a las fuerzas del mal (llamadas la Sitra Ajrá).
El dinero puede poner a prueba la conducta de una persona al crear oportunidades de generosidad junto con tentaciones hacia la envidia, el orgullo o la deshonestidad. Esa es la preocupación práctica detrás de esta discusión.
Hay un principio en la Kabbalah, del Zohar, que dice Ein HaDinim Nimtakim Ela BeShorsham. Traducción: Los dinim no se endulzan sino en su raíz. Es decir, sea cual sea el problema, la carencia o la dificultad que tengas en la vida, si realmente quieres resolverlo, tienes que arreglarlo en su raíz. Si es un problema en la Sefirá de Jésed, entonces arreglas Jésed; si es Guevurá, como el dinero, entonces es allí. Si es Tiferet, entonces Tiferet, y así sucesivamente.
Ahora bien, sabemos a ciencia cierta que todo el sustento de una persona a lo largo del año se determina en Rosh Hashaná (el año nuevo). Si es así, entonces no hay nada que hacer, ¿o sí? Puesto que todo está predeterminado, ¿por qué tenemos que trabajar? La respuesta es que, por supuesto, uno debe trabajar, porque mediante el trabajo estamos construyendo los Kelim (vasijas) para las bendiciones de Hashem. Todos conocen a alguien que trabaja mucho y apenas llega a fin de mes, mientras que otra persona trabaja muy poco y aun así recibe mucho dinero.
Algunas Segulot para aumentar los ingresos
Una de las formas de asegurar un flujo constante de dinero es dar Tzedaká, que es caridad. Según la ley judía, uno tiene que dar entre el 10 % y el 20 %, según sus medios, y este dinero dado efectivamente santifica el resto.
Al hacerlo, una persona puede realmente aumentar sus ingresos. Es de hecho el único punto en toda la Torá en el que los sabios enseñan que se puede poner a prueba a D-os. Esto significa específicamente dar el 20 %, y esa es una de las segulot más poderosas para enriquecerse. Sin embargo, hay que asegurarse de que el receptor sea digno.
Otra forma muy poderosa de aumentar el sustento es proteger nuestros ojos al máximo, porque el sustento proviene principalmente de ellos.
Algunos Tzadikim, como el Noam Elimélej y el Baal Shem Tov, enseñan que cada vez que nos enojamos, perdemos una gran cantidad de dinero que nos correspondía.
El Rebe Najmán enseña que quien está constantemente feliz con el tiempo tiene éxito, y hay un gran secreto en esto. Es un principio cabalístico que la felicidad destapa muchos canales espirituales del alma que se habían bloqueado, y así, cuando somos capaces de hacerlo todo desde una felicidad genuina, hacemos que las bendiciones fluyan.
El santo Jida (R' Jaim Yosef David Azulai) escribe que cuando haces de D-os un socio en tu negocio, traes Su bendición con ello.
Honrar a la esposa también es una gran Segulá para enriquecerse, como enseñan nuestros sabios en el Talmud. Esto se debe a que, cuando Hashem maldijo a Adam y a Chava, ella debía estar subyugada a él y él debía trabajar duro para comer.
Hay una ley que se llama «Midá KeNeged Midá», que algunos llaman Karma o «lo que se siembra se cosecha». Es decir, todo lo que traes al mundo vuelve a ti. Este es un importante principio cabalístico. Y así, cuando un hombre honra a su esposa, esencialmente está cancelando su maldición. Hashem mira al hombre y dice: «¿Así que estás cancelando su maldición? ¡Yo cancelaré tu maldición también!».
Por supuesto, a veces una persona no tiene nada por hacer, como vemos en la historia de Avraham Ibn Ezra, uno de los grandes Rishonim del siglo XI, que era pobre.
Rabí Jaim Vital escribe en Shaarei Kedushá que, en última instancia, una persona debería preocuparse muy poco por el trabajo y el dinero porque, como enseña luego el Rebe Najmán unos siglos después, trabajar demasiado es una forma de idolatría.
Por último, hay un elemento más, que es el Mazal. El Mazal es básicamente la suma total de factores espirituales que rodean a una persona. Y el Mazal es, por lo general, algo difícil de cambiar. A veces una persona no está destinada a tener éxito hasta que alcanza cierta edad. Incluso puede ser que, al casarse con cierta persona, aunque esa persona misma no sea rica, el Mazal cambie y la persona finalmente empiece a ganar buen dinero.
Esto también puede suceder cuando una mujer está embarazada y Hashem decide que el alma que viene merece tener una vida muy cómoda. En este caso, toda la familia es bendecida.
Que todos tengamos mucha parnasá y que todo sea para bendición.